Desig és masculí .És natural ? N'hi ha de femení ?

1.- BIOS  En el llibre de contes publicat el 2024 "Los olores del azufaifo" apareix un conte amb el títol "Matar a la madre". Quan vaig donar a conèixer aquest llibre , el primer , a la meva familia i amics , precisament aquest va ser motiu de comentaris . 

La pregunta que em podia formular era pels motius d'aquest disgust . Resulta evident que s'escriu per un mateix sense cap voluntat de ser entès o aceptat. Això resulta un fet que amb aquesta publicació m'ha fet pensar-hi molt . Les expectatives que un mateix es crea molts cops el poden fer sentir certa fustració pels silencis o pels comentaris com ara : " no acabem d'entendre què vols dir amb aquests contes" . Però després de mesos de donar-hi voltes ara mateix ha deixat de preocupar-me. 

En el conte que vull comentar la metàfora de la mare resulta un joc que la psicoanàlisi permet fer. Matar en el fons és voler eliminar la figura materna que ens ha creat una dependència i no ens ha permet crèixer en algunes ocasions, sigui pel seu amor tan gran o perquè considera que és com a mare la seva obligació. Quan vaig escriure el conte les imatges que em venien al cap eren clares. De petit amb pocs anys d'edat vaig patir la malaltia crònica que sempre al llarg de la vida m'acompanyat. La mare en aquella època , suposo pel ser el primer, va viure això com una mena de fracàs , d'imperfecció del seu fillet estimat. A la clínica mai sentia que les habitacions on era resultessin prou adients per estar-m'hi malalt. Però aquest fet per mi era angoixant moltes vegades perquè mai volia destacar , mai volia que els privilegis amb altre gent que era al meu costat fossin motiu de tracte diferenciat. Vaig canviar una , dues, tres vegades d'habitació ,   i aixì després de la Clinica de la Mutua familiar vaig passar a la sanitat pública , al Vall d'Hebron , en aquella època la Residencia Francisco Franco, on els llits i habitacions eren comunitàris en sales on es compartia des del bany fins a l'espai . Va arribar un moment que l'ofec em feia sentir obsessionat perquè la mare que quan venia sobint a veure'm no em generès més nerviosisme i li vaig acabar demanant que no vingués tant sobint , a diferència del meu pare que sempre era un bàlsam fos a les tres de la matinada quan pasava en sortir de la feina de nit. AIxò en les teràpies posteriors els terapeutes m'ho evidenciaven , parlant de la mirada maternal com una necessitat de ser aceptat , de dependència que fins i tot en les parelles es reproduia una vegada i altres.  Com matar a la mare en el fons és aquest exercici de poder crèixer sense la mirada d'aprovació de la mare . Ara amb 90 anys fins i tot els seus comentaris , la seva mirada novament, em colpeix com si fos una mena de judici a la meva persona . I la metàfora del matar la seva persona en el fons és aquesta necessitat de sentir-se lliure amb un mateix sense cap culpabilitat per no ser el fill perfecte o el fill desitjat. Recordo que amb la malaltia el missatge era porta el teu calvari sense mostrar mai cap debilitat , amb coratge i fortalesa. Això mateix per mi era com un signe d'amagar el meu cos i la meva xacra corporal. 

2.- FILOSOFIA I en aquest sentit quan parlem de desig masculí en el fons de què parlem? Fa poc llegia a Kate Miller , Politica sexual on es fa un repàs de la figura de Freud. Per aquest autor el desig és clarament masculí perquè només hi ha pulsió o sigui libido masculina , no existeix la femenina. Al contrari deixa clar que el narcicisme, la neurosi son origens femenins del que fa que la dona sigui incapaç de poder fer cultura. Per això no sublima i es troba dins el narcicisme o estat neuròtic que la converteix en un èsser imperfecte , incomplert com dirà ell mateix. 

Si pensem en com els humans ens relacionem amb el sexe potser podrem entendre què volem dir amb això. La relació entre dues persones siguin del sexe que siguin obeeix a una voluntat d'entrar en el altre o l'altre. Quan dic això vull dir de poder arribar-hi plenament cosa que mai es produeix . Estimar, Conèixer, Desitjar no deixen de ser verbs que ens comuniquen amb la persona. Quan coneixem alguna persona i ens atrau ho fem des de moltes vessants , sigui sexual, cognitiva, psicològica, social... Adonar-se que un a la vida ha actuat com si el seu desig s'hagués de satisfer de forma immediata és descobrir que el nostre egoisme o narcicisme forma part d'un grau de resolució instantània del que volem aconseguir. No crec que sigui una qüestió d'homes o masculina aquest fet però si que es dona de forma més sovint el que sigui la libido o l'elan vital intenti ser satisfet sense mirar l'altre persona com si es tractes d'una forma mecanitzada de resoldre el sexe. Foucault parlava del domini o poder en les relacions i està clar que això molts cops respondrà a la nostra autoestima, a la nostra capacitat per veure i mirar l'altre i tenir-ho en conte. 

Quan parlem del consentiment , en les relacions sempre estem entenen que només podem entendre i acceptar l'altre o l'altra com a diferent si no ens posem a nosaltre mateixos en primer lloc. En el desig hi ha un element de força a vegades que resulta violent i que no té en conte res més. Potser primari però està clar que el desig és una carència d'alguna cosa, una mena de falta de quelcom. 

3.- PRAXIS Recordo un exemple que a les classes de filosofia era recurrent en mi . Imaginem una persona que surt cada dia de casa i quan passa per una botiga de plantes veu una que hi troba tot tipus de bellesa, la seva gràcia, la seva elegància, la delicadesa, .. i dia rera dia s'atura davant l'aparador per observar i quedar estona contemplant aquella planta bonica. Un día decideix entrar i preguntar quan li costaria fer l'esforç de poder emportar-se la planta a casa seva , això fa que estalvii i que finalment més endavant compri aquella planta. Però un cop la té a casa , la rega, l'abona, li dona nutrients , ...  els dies passen i se sent cofoi i alegre per tenir aquella bonica planta. Malgrat tot el temps passa i un temps inconcret més fa que la planta comenci a ser descuidada , un dia la deixa de regar, un altre s'oblida que treure-la de la finestra perquè no li toqui el sol . Fins que finalment s'adona que aquella planta no era per ell i la retorna a la botiga . Però quan acaba pasant això al cap de poc temps la torna a veure a l'aparador i s'atura novament . Ara ja no li sembla tant lletja o si més no no creu que no li resulti especial. Doncs bé , el desig novament apareix en ell , 

"desiderare" del llatí vol dir deixar de contemplar les estrelles , o sigui adonar-se de la manca o la falta d'alguna cosa, la carència.Quan desitgem l'altre en el fons el volem poseir o el volem anular a vegades. Molts cops quan un es vol allunyar de la parella que estimava perquè ha deixat de sentir-se atret es crea uns mecanismes de renuncia curiosos com , li pudeix l'lalè, va brut, va deixat, ja no es preocupa per les feines de la casa , ja no comparteix res en comú... Això és una estratègia molts cops per aquesta distància de l'altre. Deleuze creia que no era el desig cap absència de ... tot el contrari el que fem és construir una determinada relació amb el subjecte tot objectivitzant-ho, cosa que realment no fem, sinó tot el contrari . Marta Segarra en la seva obra "Escriure el desig" ens dirà que en el fons el que fem  

"el desig és escriure sobre allò que ens confronta a la nostra manca d’autosuficiència. A allò que ens fa sortir de nosaltres com a subjectes suposadament complets i sadollats, inclinant-nos vers tot allò, tots aquells i totes aquelles que no són ni jo ni meu.

Malgrat, doncs, que a les primeres pàgines s’assenyala l’etimologia del desig, del verb de-siderare —«deixar de contemplar els astres o les estrelles» (del llatí sidus, sideris, ‘astre’, ‘estrella’, ‘constel·lació’ o, fins i tot, ‘cel’)—, etimologia segons la qual desitjar significaria seguir anhelant allò que ja no es té perquè s’ha perdut (com en la història de la jove filla de Dibutades de Corint que, segons explica Plini el Vell, hauria inventat el dibuix al traçar a la paret la silueta del seu amant absent per tal de recordar-lo), el llibre de Marta Segarra sembla concentrar-se en episodis literaris i cinematogràfics on el desig no és, en general, un desig de reviure allò conegut i ara perdut.

Entès d'aquesta manera el desig perd la seva identitat de gènere fins i tot perquè no serà una qüestió natural i més aviat s'identificarà amb la persona mateixa i la seva autosuficiència . Com ens vivim amb els altres ? COm ens confrontem en les relacions ?  Quan estimem o ens apropem a l'altre o les altres com ho fem ? la agressivitat, la compassió, el deliri, la necessitat de complaure , la voluntat d'agradar ens poden fer trair precisament en aquest desig de l'altre perquè en el fons ens hi volem atansar com si poguessim capturar-los quan no és així . La nostra insatisfacció personal ens genera certa inseguretat sobre el que som nosaltres mateixos. Com comprenem l'altre o l'altra ? En la relació en el fons ens sentim protegits o desprotegits des del que ens pensem de nosaltres mateixos i en el sexe això evidencia una mena d'incapacitat d'orgull o capacitat d'orgull vers un mateix que fa que l'altre ens serveix a la nostra finalitat de forma perversa a vegades. El cansament de l'altre , el nostre desfici per la seva persona respondrà a aquesta autosuficiència mateixa , a la nostra incapacitat per veure l'altre. La destrucció de l'altre neix en el mateix moment que el coneixem , quan ja l'estem perdent , quan ja el volem fer nostre com si fos una possible mercantilització del seu cos i del seu sexe i això precisament animalitza el seu estat sigui com a gènere o sexe. La relació doncs ha de ser un exercici que l'altre no ens l'acabem menjan com si fos un entrepà. A la pel·lícula "Anatomia de una caída" de la directora    Justine Triet , el relat de la parella de la víctima davant el psiquiatra exemplifica molt bé aquesta relació diferent i diversa entre dues persones que no necessàriament han de fer el mateix. Com atrapar el desig quan l'altre s'escapa i no el podem objectivitzar per això en el patriarcat les formes de desig resulten tremendament un domini de apropiar-se del que no es té o del que es vol anular com a persona. 

 "l’artista Mireia Sallarès quan, en el seu projecte sobre el desig i els orgasmes femenins a Mèxic, titulat Las muertes chiquitas, cita aquesta frase de Deleuze: «És tan difícil desitjar que inclús és més fàcil aconseguir allò que es vol». Potser és tan difícil escriure sobre el desig que segurament és més fàcil objectualitzar-lo. Però llavors ja no és ni constructivisme, ni col·lectiu."

Dins una possible resposta i fet el recorregut que ens ha permès arribar fins aquí podem dir que el desig no és masculí ni femení i que la naturalitat del desig potser fins i tot qúestionaria des de la neurociència l'impacte en el cervell de la vessant mateixa com una idea de gènere. 

«El desig és constructivisme... col·lectiu», per Joana Masó | editorial afers

SOBRE EL CINE DE LOS SÁBADOS , a propósito de un curso que imparte Ignacio Castro

En estos tiempos convulsos el cine puede ser un estímulo o bien una pérdida de tiempo. Por eso a pesar de todo mi interés no ha disminuido con los años. De hecho, llevo en el trastero un libro de CINE Y FILOSOFIA sobre las 50 películas que podrían servir para pensar en común o compartiendo ideas e imágenes. 
Actualmente con un cierto ya recorrido estoy realizando un curso sobre cine que lleva el título " ¿Existe una violencia necesaria? . Las primeras películas han presentado el tema con esa mirada a cierto vació que no sabemos dónde ubicar. ¿Acaso la violencia no es evidente? La batalla de Argel, Fresh ,Carácter son películas que ejemplifican esta idea. 

Sin embargo, en el debate post visionado siempre suceden cosas que nos permiten reflexionar. La película de este último Sábado "Defensa" ha resucitado en mi cierto conflicto interior. Somos todos hijos de nuestros padres y madres, por eso la condición que arrastramos nos condiciona seguramente en mucho. En la película se suceden una serie de hechos que han permitido la reflexión sobre el tipo de violencia que a veces se tapa, se esconde, se invisibiliza. La trama aparentemente sencilla permite hacer paralelismos con otro tipo de películas como "RIO HELADO" o "AS BESTAS" o incluso "FUNNY GAMES". La historia parece que el director se gesto al leer una noticia sobre este suceso. En el ámbito urbanita el Eden está en la naturaleza, en ese remanso de paz aparente. Sin embargo, el choque entre la ruralización y la civilización convierte a Hobbes y a Rousseau en dos pensadores que nos señalan mucho sobre esta cuestión. Los cuatro muchachotes con perfiles diferentes van a pasar un fin de semana bajando por el rio en una zona rural de la américa profunda. Thoureau parece que permitiría un buen presagio a la aventura. Sin embargo, desde el inicio el encuentro con los lugareños resulta asfixiante. La llegada al primer pueblo para descender por el rio ya anuncia que la vida rural salvaje, agreste, dura, intempestiva no será fácil para la comodidad del urbanita. La situación anuncia que el encontronazo entre los lugareños y los venidos de fuera se saldará con algo terrible. 
En el film se produce una violación a uno de los 4 personajes que a modo de humillación provoca la ira y la cólera del grupo hasta llegar al homicidio de los rurales. Pero el problema se presenta con esa ley o justicia que en las ciudades se gestiona con la democracia y sus normas a diferencia de otro tipo de resoluciones donde no está claro que se haga realmente justicia a unos venidos de fuera. El dilema pues presenta la cuestión de si frente a un abuso sexual con vejación y agresión de dos lugareños a parte del grupo la defensa que ocasionará la muerte de ambos está justificada. En legítima defensa parece que permite hacer entender que en la ley de la naturaleza la muerte no tiene más juez que la propia ley natural. A la muerte de uno de los lugareños que ha violado a uno de ellos el cadáver debe esconderse y taparse para que nadie sepa nunca lo que ha pasado allí. 

Hay preguntas como eso de sólo son los hombres que van a la aventura en una especie de "navigatio vitae" como autoexploración. Hipersensibilidad, agresividad, racionalidad, emocionalidad, sentido común todos ellos prometen como grupo heterogéneo una forma de ser.Ya de entrada esa metáfora de K.Marx sobre "el idiotismo campesino" que se escribe en su obra "El Capital" parecería presentar la fotografia de un Seymur, de un Salgado, esa tierra hostil y profunda del mundo rural. 

La supervivencia en este medio no es fácil y más bien pocas personas estan suficientemente preparadas para enfrentarse al peligro del rio que aunque en calma también tiene sus rápidos y sus saltos de agua turbulentos. Hay pues un homicidio que es consecuencia de esa agresión de los campesinos y aparece la duda de que hacer con la muerte del agresor en esa tierra extraña. La autoridad parece perdida y la moral debe razonar sobre como actuar si con todas las de una ley para los extraños del lugar o con la ley salvaje de la naturaleza y la supervivencia. ¿Qué es eso de la inteligencia moral de la violencia justificada? La justicia no existe solo nosotros la podemos ejercer. La lucha contra un segundo granjero que busca acabar con ellos por haber matado a su amigo es despiadada. La civilización parece alejada de esa brutalidad ejercida contra unos y otros. 

Vayamos al metalenguaje que se juega en la película. Desde la violación de Bobby como humillación hasta su silencio mismo hasta la forma como se ejecuta señalan una praxis determinada. La ilustración razonable no funciona en este mundo y este paradigma. La violencia nunca se acaba siempre continua. Pero Los hombres como actúan entre si , se ayudan, compiten, cooperan , ..Una violencia simulada, o un forma de ejercer la violencia sin que se note realmente. Las violencias escondidas entre los propios hombres y contra los que pueblan y cuidan el rio. Al final las lágrimas de uno de los que sobrevive demuestran esa impotencia frente a esa ley salvaje y cruel.Como se puede responder civilizadamente a una agresión salvaje del otro sino es defendiéndose. Las violencias de la masculinidad callada, silenciada,...de cierta anestesia de lo humano y de esa perversidad de lo violento ..

¿SOY NIHILISTA , ESO ES UN PROBLEMA?

•  ¿Qué es el nihilismo?
• definición 
• orígenes 
• la diferencia entre el concepto y la categorización del nihilismo
• Diagnosis del nihilismo vinculada a la situación social y política. 
• La posverdad
• el determinismo
• el materialismo o inmanentismo
• el relativismo moral o ético, y el pragmatismo social
• el ateísmo
• ¿Ser nihilista, entonces puede ser un problema? 

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        Creo importante empezar por definir el concepto de nilismo. Nihil tiene la etimologia latina de "nada". Siguiendo el diccionario de Filosofía Ferrater Mora, este concepto se atribuye a W.  Hamilton, que lo entiende como la negación de la realidad sustancial. Esta idea entiende el nihilismo en su base epistemológica, por lo que Hume sería un nihilista ya que entenderá que todo se reduce a simples fenómenos. Lo que diferencia este tipo de nihilismo del nihilismo moral, Metafísico, que sostienen la ausencia de valores morales absolutos o la negación de la realidad misma.

Nosotros seguiremos la idea de entender el nihilismo como la negación de valores absolutos o transcendentales, así como su extensión a cuestionar la concepción de la realidad como algo constitutivo y constituyente de valor extrínseco. Siendo así el planteamiento que en el siglo XIX se hereda del ateísmo y en consecuencia la pérdida de los poderes del Antiguo Régimen ( Monarquia absolutista, Iglesia cristiana) constituirá el vacío de referentes que garanticen cierto sentido y significado a la vida misma. Las ideologías como el socialismo utópico, el marxismo, el anarquismo promueven un sentido revolucionario de grandes sospechas en contra del sistema de poder establecido. La aparición de la lucha de clases como generadora de estructuras sociales y económicas que abducen a un proletariado que alienado por el trabajo sobreviven a las adversidades. Así dentro de esta realidad autores dentro de la literatura rusa como Dostoyeski o Turgenev en sus narrativas describen ese sentimiento desencontrado con la culpa , la responsabilidad moral sin ese Dios que hasta entonces los podía condenar o salvar de la eternidad. Seran los llamados Maestros de la sospecha , etiqueta posteriormente señalada por Paul Ricoeur , Marx, Freud , Nietzsche  quienes hablaran de el verdadero dominio y control que se esconde en la moral, en la economia, en el inconsciente .  En el caso de F,Nietzsche será quien se encargará en su obra La Gaya Ciencia de anunciar por un loco la muerte de DIOs , un aforismo que avanza el advenimiento de la pérdida de valores occidentales bajo la sospecha de estar mediatizados por el poder de la casta dominante de sacerdotes, psicólogos ingleses, que han querido sembrar bajo un concepto absolutamente erróneo del bien y del mal el verdadero caos y la sumisión de los débiles , en el gregarismo docil y benevolente. 

Nietzsche acuñará el término de nihilismo recuperando de su influencia A,Schopenhauer esa visión de una vida absurda e insoportable vacía de sentido y de significado porque no está centrada en la voluntad de vivir . un pesimismo que le lanza al abismo de una nada que anuncia que los demás siempre nos molestan y su egoísmo nos destruye de forma permanente. Por eso ese nihilismo pasivo, de derrotismo y de descrédito de todo lo valioso en la vida se debe superar con la propuesta de Nietzsche que será el nihilismo reactivo o activo donde el sujeto de forma transitoria se situa en un cuestionarse incluso la propia verdad , entendiendo ese juego del lenguaje que en lugar de entender a esa verdad como metáfora de lo real se dedica a absolutizarla. Por eso la caída de la verdad como concepto esencialmente establecido en lo absoluto y por tanto transcendental implica que esa ideologización de lo real como hizo Platón,el cristianismo, el kantismo, el positivismo, el socialismo no dejan de ser distorsiones aparentes de un sentido donde no se acentúa el ser humano y su humanidad. Ese sentido dionisiaco obliga a ese nihilismo reactivo a tomar la voluntad de poder o de dominio para destruir a golpe de martillo todo aquello que controla y censura los usos no atribuidos a la propia razón. Incluso la posible moral del deber , una deontologia del ser fundamentada en el imperativo de la autonomia del sujeto que funda los derechos en base a la dignidad humana no dejan de ser valores constituidos en abstracciones y consideraciones aunque incondicionales carentes de sentido por si mismas. 

Por eso el nihilismo es la etapa de buscar el cambio o transformación de los valores y darles un sentido de ese valor de los valores en base a una posibilidad de ir más allá. 

El diagnóstico nihilista es un resultado de ese vacío existencial que en el siglo XX trajo las dos grandes guerras mundiales y un fracaso con sus instituciones sociales y políticas reguladoras de esa paz mundial. Un sentido de absurdo existencial fundamentado en un materialismo inhumano, un determinismo biológico sin libre albedrio, un relativismo moral y ético permanente, el ateísmo como la falta de fe en nada que no sea uno mismo.. 

El problema pues se presenta por si somos nihilistas o no hoy en día en esta realidad post apocalíptica que se nos dibuja, en este mundo insostenible climáticamente, en este conflicto bélico permanente, en esta crisis social económica de riquezas y pobrezas... Ser nihilista parece que permita defender esa falta de sentido de todo , ausencia de verdadera significación de vivir por el hecho de vivir y estar aquí .. La extensión del nihilismo podría concretarse como problema si vivimos recuperando el olor de la tierra  y los pastos , la recuperación de las especies en equidad,  una cierta recuperación de dejar de estar toxicamente llenos de contaminación de publicidad, de medios de comunicación de información desinformativa,  de recuperar una idea del tiempo sin principio , sinó que los momentos sean la intensa profundidad del presente vivido y sentido , una voluntad de vivir y de poder haciendo de la vida de una una obra de arte , una transformación metafórica de estar aquí para recuperar nuestras inocencias perdidas y nuestras miradas oceánicas frente a vivir  

BUDISMO

 No sé si recuerdan las ideas que Jorge Luis Borges expone en "Siete noches" acerca del budismo. Empieza situando la historia del budismo en Benares cuando Siddharta o Gautama hizo girar la rueda del Dharma. Así la proclamación de las 4 nobles verdades y del Sendero octuple le hace entender que estamos frente a una religión algo diferente a las demás. Desde el siglo V a. c se han conservado sus prácticas y doctrinas o mitologías, astronomías, magias que considera se sitúan en el vehículo del Hinayana- Para eso sostiene la gran tolerancia que siempre ha tenido el budismo a diferencia de otras religiones que no se entiende como debilidad. Hay un sermón en el parque de las Gacelas en Benares hace 25oo años que inicia esa idea- Por otra parte el budismo exige una gran devoción o fe. Sín embargo la figura de Buda no és algo venerado como la de otras religiones. Se puede ser budista sin tener a Buda como referente. La cosmologia budista divide el mundo en 4 continentes triangulares y en el centro con una montaña de oro : el monte Meru.Las tres verdades que se le revelan a Buddha son la del sufrimiento que es la vida, como vejez, muerte y enfermedad. Pero no se trata de ser un asceta más bien de darse cuenta de ese desengaño que es esta vida que llevamos. Por eso hay que conocer para aprender a no caer en la ignorancia y las aflicciones de un yo ilusorio. Pero ese ascetismo es un error y propone una vida media-dice Borges. Jesús habla que el estará siempre cuando dos estén reunidos a diferencia de Buda que no lo establece así más bien habla de la ley de la causa y el efecto. Se trata de curarnos del sufrimiento al final estará el nirvana, ese orden de la verdad no importa , sólo vale la cura. Por eso la necesidad de la transmigración a través del karma, idea de Pitágoras y que Platón recoge en la República con el sueño de Er. Y tambíen Empédocles de Agrigento con esa idea de la vida anterior , fuimos ciervos, ramas de árboles, doncellas, o un pez.El estoicismo y el pitagorismo adquirieron estas ideas de la India. 

Pero en el budismo no hay Dios si un karma que nos conduce entre lo pasado y lo futuro. 

En esta película "Orígen" hay un largo viaje a encontrarse de nuevo gracias al iris del ojo con la persona que tanto amo. El juego fílmico es interesante porque establece una relación entre ciencia y no ciencia . Esa idea de tejer y entretejer en cada momento nuestra vida es interesante. Mi experiencia personal a veces de forma ciega me lo señala en momentos de especial confrontación o dolor . Recuerdo una vez cuando después de una separación traumática viajaba a ver si podía ingenuamente resolver algo ya perdido . Curioso era que mi eterna duda era claramente lo que a pesar de mi cobardía me llevó a romper con ese deseo de tener hijos o hijas que ella quería.  A pesar de las pruebas y de ese costoso proceso yo inconscientemente había abandonado la idea. No sé si fue casualidad que en el viaje en avión hacía la ciudad española una chica joven viajaba con su hijo de apenas pocos meses. Ella sin pensarlo mucho me dio en brazos a su bebe para que cuidara de él. Era casualidad o no , nunca lo supe pero ese gesto desperto en mi cierta consciencia de un acontecimiento que algo parecía decirme. Tejemos pues nuestras voliciones, actos y semisueños, y así hasta que moriremos. Deussen , un discípulo de A. Schopenhauer también abrazó esta idea del budismo ,, Un ley que puede parecer cruel porque estamos determinados por las vidas anteriores .Esa voluntad encarnada en cada uno de nosotros , tal como Schopenhauer sostiene, produce esta voluntad que se representa en el mundo, también Bergson tiene una idea parecida, con el elan vital. Pero para Buddha o Schopenhauer el mundo es un sueño que hay que dejar de soñarlo y eso se consigue con los senderos del camino medio. Para eso niega el yo tal como Hume sostenía. Por eso hay que superar el dualismo de lo sustancial , ya que no hay naturaleza intrínseca en lo que aparentemente consideramos mundo. Nada es esencialmente intrínseco por naturaleza , todo es transitorio. Heráclito en este sentido aparece en el trasfondo. 

Juan Arnau en "La fuga de dios" /las ciencias y otras narraciones utiliza el budismo como ejemplo en muchas ocasiones para contrarestar a la ciencia como ideologia del poder dominante. La ciencia no deja de ser un mito. Por eso creemos que es beneficiosa, democrática y objetiva. Negar el yo nos permite también negar el nosotros  sea nación, patria, o partidos porque en el fondo todo estos conceptos nos confunden plenamente. 

¿Vemos la misma realidad todos o todas ? La respuesta nos puede ayudar a encontrar algo de luz en este mundo científico que sostiene que si hay una universalidad en los hechos o acontecimientos. Pero antes de seguir avanzando quiero detenerme en un libro de Slavoj Zizek "Acontecimiento" donde habla del Budismo también para darle un valor negativo . Para este filósofo el budismo nos permitirá la iluminación separando la interioridad de la materialidad , o sea lo inmaterial de lo material tal como el monje budista Vasubandu propuso. Para eso advierte que puede que el budismo sea una moda pero frente al capitalismo y a la ciencia el budismo aparece como una reacción subjetiva porque calma y serena la mente meditativa. ¿es posible pensar el mundo sin un yo teóricos y vivir esta realidad ? Se puede vivir siendo nadie dirá este pensador.Otro pensador como Thomas Metzinger dice que no podemos evitar experimentar ese yo pero es imposible vivirlo. Pero en el budismo ese yo se reconoce como simulado o ilusorio o sea no hay consciencia de uno mismo , de un yo que se experimenta como tal, por eso se sufre y esta en ese deseo insaciable que nunca se alcanza , con el budismo hay una liberación  como ética para desprenderse del sufrimiento . ¿Como vivo? en ese vipasana o análisis hay que empezar por cambiar hábitos , dejar de juzgarnos y juzgar los actos mismos, nunca se actua aisladamente, el karma deja huella siempre. Por eso el budismo se entrena para identificar y deshacerse de la acción que nos perjudica desde el cuerpo, la mente y la palabra. El camino medio nos puede liberar adquiriendo cierta distancia de estos objetos y aflicciones que nos perjudican como mentir, calumniar, hablar con hostilidad, ser malintencionado , robar, matar, ser avaro, tener ira, engañar,... Pero he aquí el problema segun Zizek cuando adquirimos distancia en el fondo podemos ser frios y distantes y hacer todo el daño posible , recuerdemos el caso del nazismo como sistema racionalizado y sistematizado . Aislar lo que nos molesta o incomoda que causa sufrimiento, segundo como lo hagamos será importante , pero lo que estamos cambiando es esa perspectiva como observadores nada más. ¿Pero es el nirvana el objetivo de la meditación budista o que nos desplacemos hacia otra manera de ver lo que nos afecta ? Ese estado final nos obliga a volver para que los otros seres conscientes también puedan liberarse del sufrimiento o el dolor ? De la falta del yo metafísico como se pasa a una compasión para todos los seres , este será el problema que este pensador plantea. No podemos deshacernos de la subjetividad de forma libre y autónoma. 

Pero volviendo a Juan Arnau sostiene que para el budismo mahayana la pureza del corazón es lo que permite que el mundo resulte algo aceptable. Asi cierto inmaterialismo de lo mental se abre paso puesto que la materia no es sinónimo de realidad. Para el budismo pensar bien es hacer un mundo mejor , eso quiere decir que las narrativas importan y condicionan el mundo mismo y sus miradas. La idea de la causa eficiente no explica la vida en su totalidad , hace falta una causa formal e incluso final , quizás esa idea de la eficacia de lo ausente. La consciencia depende de la vida y no al revés. Por eso ese invitado señala que lo accidental importa. Y volviendo a Borges en su cuento " las ruinas circulares " se sostiene que entre lo material y lo immaterial se produce un nuevo ser soñándolo y así sucesivamente hasta el infinito . Porque el poder de las imágenes producen efectos claramente detectables. Incluso el espacio puede ser una creación mental de un temperamento que produce huecos donde habitarnos. Así para el budismo el universo es indisociable de la vida mental de todo ser , mundo externo queda unido a las facultades y procesos mentales. La mente se crea un cuerpo , eso quiere decir que somos lo que pensamos y creemos. Los estados de consciencia crean el receptáculo de lo sensible. 

LAS BRECHAS ACTUALES COMO PROBLEMA FILOSÓFICO

 

Uno se pregunta si existen códigos ocultos entre los hábitos y las creencias que se tienen. Obviamente parece que la respuesta estaría clara actualmente. No somos lo que pensamos ni tampoco somos exclusivamente como actuamos. Arnie Collovald decía : Ahí está la paradoja .La no muy hermosa pirueta del juego político hacia mundos imaginarios se produce en momentos en que los desafíos sociales -concretos, invisibles en los debates- asedian las vidas comunes. En este estadio , las palabras se desprenden de la realidad que deberían traducir, pero también de las convicciones de quienes las formulan" . 

Dicho esto parece que viene al caso esta idea del desafío político como un arte de simular y aparentar lo que no es real. Sin embargo está en juego la vida en común y eso implica una necesidad de retomar las direcciones para que el mundo abandone sus brechas políticas y sociales en favor de una ética para la espècie . Comunicarse es un acto donde el mensaje y sus mensajeros requieren de numerosos elementos performativos y lingüísticos que pueden generar instrumentos para mejorar nuestra racionalidad o no. En los debates y diálogos actuales se observa que hay una univocidad o una unidireccionalidad que impide el verdadero juego de reciprocidad entre hablante y oyente. ¿Para qué hablarnos? ¿Qué debemos decirnos?

En una mesa de diálogo ambas partes deberían entender que nadie ha ganado ya antes de empezar a dialogar. El compromiso ético exige que en sociedad las acciones personales sean entendidas como actos que repercuten frente a los demás o podrían hacerlo.

Platón pensó que el diálogo permitía el arte dialéctico donde los participantes entorno a un tema discuten y argumentan para avanzar hacia cierta definición o concepto más allá de las simples sensaciones o apariencias. El amor, la retórica, el lenguaje, la educación, la forma de gobernar son ejemplos de esa dialéctica que tiene una doble vertiente ; puesto que permite ascender de un ámbito concreto y material -como simple opinar o creer de uno - hacia un espacio más esencial que la razón y sus argumentos pueden sostener. No es fácil convencer a quien ignora y desea seguir ignorando la realidad. Júrgen Habermas y Otto Apel en sus obras conocidas sobre "Conocimiento e Interés" por citar alguna, señalan que en una comunidad hay que conseguir unos mínimos para poder empezar a decidirnos. No se puede discutir con alguien fuera de sus casillas , iracundo y enfadado con todo el mundo. 

En estas brechas o  grietas actuales entre el decir y hacer , entre el pensar y la acción, entre el teorizar y construir los organismos internacionales que en el siglo XX fueron apareciendo para permitir precisamente la cercanía entre gesto y palabra, tienen un compromiso social y humano. No debería existir bloqueos y razones económicas para no actuar para el bien de la Humanidad.