sábado, 15 de abril de 2017

EL DESIERTO DE LOS VALORES .I PARTE



El mundo es una porquería y yo lo sé en el ....  la letra del tango inicia hoy uno de los problemas que deberían priorizarse para no ir cada vez más a la deriva. 

Hace años el debate entre un laicismo y las religiones ha perjudicado el verdadero sistema de referencia de la ética social. En la actualidad la neuroética está intentando configurar un modelo para reducir estos desastres sociales con la falta de referentes , de pautas y de conductas . Se trata de dirigir los espacios sociales y éticos a conductas más pautadas, previsibles, diseñadas para esperar una determinada respuesta. Así en los temas como la violencia de género, el bulling, el ciberacoso, la paz, las conductas disruptivas, la escuela ha de poder ofrecer una formación al respecto que permita reflexionar sobre como solventar dichos problemas. SIn embargo desde hace demasiados años el programa educativo español y catalán no ha sabido a mi parecer encontrar una fórmula que garantice una pedagogía y una educación para el desarrollo integral de los chicos y chicas. 

Y eso precisamente está calando cada vez más en el quehacer social y en el modelo político que el mundo adulto viene configurando. La responsabilidad social y personal se encuentra alejada más que nunca de las aulas, de las escuelas y de la sociedad. 

Las distintas leyes de educación han impedido que los centros educativos puedan dar sentido a una ética. Primero la transversalidad ha ido generando un modelo de mostrar y no asimilar de forma personal estos contenidos. La oferta de ayuntamientos o entidades que ofrecen talleres sobre estos temas dibuja un panorama de aparador y espectador distante y alejado de la realidad que se vende. Así la mayoría de chicos y chicas son incapaces de crearse un propio modelo a seguir , la teoría no es la práctica y así la ética se produce como si se tratara de una corrección a la conducta que la sociedad demanda . En otros momentos educativos la ética ciudadana o cívica ha continuado este mismo modelo de salvase quien pueda configurando una disputa sobre manuales al uso sobre lo que hay que explicar a través de ese mal llamado mundo de los valores. 

Los valores hace tiempo han sido enviados al desierto , han dejado de encontrar oasis y su traducción práctica con sucedáneos como "aprendizaje y servicios a la comunidad" APS o "servicios a la comunidad" o "emprendeduria o empresa " han errado claramente el modelo a seguir tanto en el diseño de sus contenidos como en la forma de su reproducción. 

El regreso de la cultura y valores estos últimos años ha continuado pervirtiendo todavía más esa idea de fomentar consciencia. En la mayoría de los centros educativos dentro de los planes de centro y de las propuestas de centro se habla de inculcar los valores, transmitir los valores, se concreta con ideas como pluralidad, obertura, diálogo,solidaridad, ..sin embargo lejos de ser simples palabras o conceptos utilizados para embellecer los programas , la convivencia en los centros educativos se dirige cada vez más a la regulación social y la disciplina educativa. 

Bajo la idea de la neuroética cuando habla de neuronas espejo y de competencias como la empatía o la compasión los centros educativos han cedido demasiado esta tierra de nadie de la ética a un lugar y espacio inhabitado. 

Ahora el gobierno nuevamente habla de una nueva materia específica para el bulling y el ciberacoso para que se instruya las mentes de los futuros ciudadanos y ciudadanas. Sin embargo continua en pleno siglo XXI siendo un problema la falta de compromiso social , la falta de concepto como especie humana y problemas como el cambio climático , y la desertización del planeta. 

Simone Weil , la filósofa ya dijo en su tiempo que eso de los valores es un absurdo , una realidad inapropiada para entender como el ser humano debe actuar. 

Las últimas batallas sobre lo que se dice sobre religión todavía demuestran más esa encrucijada que estamos hablando. No se puede configurar espacios de diálogo sin hablar, no se puede configurar espacios de paz sin pacificar, no se puede configurar espacios de tolerancia sin tolerar, no se puede practicar espacios éticos con la responsabilidad social y personal sin el compromiso responsable y personal con los otros y otras. 


La falta de referentes hace que la ética y no la moral que es otra cosa muy diferente , se encuentre hoy situada en la trastienda. Puede que de manera interesada el choque de civilizaciones o el fin de la historia sea este anuncio de como dijo Bauman una situación de crisis de ideas , de conceptos de palabras. 


¿Quien hoy en los centros enseña valores ? ¿ Cómo se enseñan estos valores ? Sin capacidad de reflexión , sin pensamiento crítico, sin comprensión de los hechos y de las ideas no hay posibilidad de vivir en una sociedad responsable consigo misma. 

miércoles, 5 de abril de 2017

LA TOLERANCIA . ENTRE LOCKE y VOLTAIRE





Hablar hoy de tolerancia no sabemos si está de moda o no. Sorprende esa expresión tan utilizada como "tolerancia cero" frente a alcohol , drogas a diferencia de prostitución, injusticia social, crisis del medioambiente. 

En la época de la postverdad , término que expresa la situación de encontrarnos con la dificultad de saber , conocer la realidad que nos compromete y nos convierte en complices, la tolerancia entra en juego. El sistema democrático entre lo real y lo representativo encuentra un verdadero atajo para saltarse todo aquello que produzca urticaria al propio Mercado que conduce ideológicamente las vidas de sus súbditos. 
La tolerancia ya no es un problema como en los siglos XVI-XVIII , fruto de las guerras de religión entre católicos, luteranos, calvinistas, anglicanos,  Hoy la tolerancia acaba siendo un problema ético y político , de jurisdicción entre pensar, hacer, sentir, vivir. La libertad inspiradora del liberalismo y la democracia se ve amenazada ya hace tiempo con las sentencias apocalípticas lanzadas por Fukuyama, Hungtingon con la idea del fin de la historia y la confrontación de las civilizaciones. En un estado de Terror impuesto por el ciudadano Leviatan se convierte el mundo en unos súbditos que pierden privilegios, libertades y condiciones humanas. 


Una definición como esta : 
La figura formal de la tolerancia y, con ella, de la intolerancia, sólo comienza a ser un concepto moral cuando pueda ser especificada como buena o mala. La tolerancia será moralmente buena si su proceso se considera que abre el camino a valores morales positivos; y también la intolerancia podrá ser buena moralmente (puesto que formalmente no puede decirse que sea intrínsecamente mala) cuando su proceso abra camino a valores morales positivos o cierre el paso a valores considerados moralmente inaceptables, aunque físicamente sean enteramente reales y posibles (pongamos por caso, la intolerancia hacia determinados rituales religiosos que incluyan la antropofagia, o la intolerancia hacia determinados prejuicios de sectas religiosas que prohíben transfusiones de sangre). Ahora bien: de una estructura formal naturalista (de un ser) no es posible extraer una cualificación moral, un deber ser. Pero el deber ser puede obtenerse del deber ser (y en parte también el ser) y, en este plano, se movería el «razonamiento moral». Con esto queremos decir que sólo insertando el concepto formal de tolerancia en un contexto o escala en el que se den las cualificaciones morales, será posible también cualificar moralmente la tolerancia y la intolerancia formales. Dicho de otro modo: es preciso ofrecer los parámetros de la función «tolerancia» para que ésta alcance un significado moral. {SV 302}

establece un problema que es su vinculación con los valores en un modelo como el actual donde estos parecen encontrarse perdidos , desorientados, ausentes, relativizados e incluso en algunos colectivos banalizados. En este sentido intentaremos plantear el origen de este concepto en dos autores John Locke , (1632 Somerset 1704 Essex)  François-Marie Arouet (Voltaire) 1694 Paris - 1778 Paris) 


Para Locke el Estado es una necesidad establecida a través de un contrato consecuencia librre del consentimiento de las personas.Consentir significa ceder los derechos por voluntad propia a un tercero . Para este autor lo que mueve a las personas es el bienestar o la felicidad. Frente a un origen natural de una situación inicial donde las condiciones de igualdad, libertad y racionalidad se cumplen de manera perfecta , aunque no absoluta , la fragilidad del derecho natural hace caer en la parcialidad de la ley. Como consecuencia de esta situación la amenaza de la vida y de la propiedad genera el estado de Guerra entre quienes ejercen la violencia de forma ilegítima para defenderse de los enemigos. Para establecer la posibilidad de recuperar un Estado entendido como Sociedad civil el pueblo da el consentimiento mutuo a constituirse como poder legislativo y ejecutivo o judicial representado por un gobierno consentido por el pueblo. 

A diferencia de Platón o Descartes que buscan a través del conocimiento la verdad , en Locke se inicia la filosofía como camino de la felicidad. 

Por eso  en el estado de la naturaleza esta felicidad entra en conflicto con la realidad cuando el vecino invade mi propiedad.Pero en el instinto de auto conservación la racionalidad juega un papel importante. 

En el fondo el placer como deseo y la realidad como razón o norma entran en conflicto. 
Empieza una observación de la experiencia que los ingleses extenderán como eje de su práctica filosófica. 

La pregunta en la filosofía política de Locke responde a la legitimidad del Estado moderno. En Platón la pregunta debía responder a ¿Cual era la mejor forma para gobernar un Estado?  Una respuesta que en clave ético-política podía responderse como aquel estado gobernado por quienes están mejor preparados y conocen el Bien y la Justicia . En Locke el Estado surge como necesidad de proteger el interés individual de  cada persona. Esta lógica individual construye toda su filosofía política. 

El derecho a la auto conservación determinará y legitimará el Estado. creado para garantizar este principio donde se defiende la propiedad privada y se critica la monarquía absoluta. Año 1690 donde el compromiso político llevará a este autor a escribir una carta sobre la tolerancia. 

En el exilio de Holanda este autor escribe de forma anónima en latín contra el libro de Robert Filmer "El patriarca". defendiendo la propiedad y la libertad.Las 4 cartas sobre la tolerancia justifican la separación entre Iglesia y Estado hablando de la libertad de pensamiento, la tolerancia religiosa e individual.

"Todos los hombres pueden pensar lo que quieran y decir lo que piensan". ¿Será posible esto hoy con las últimas condenas ? 

Spinoza también había hablado de este concepto incluso diciendo que hay quienes perturban la paz en un estado libre porque recortan la libertad de juicio  que no consiguen tiranizar. 
Si ustedes leen un libro que recoge la tesis doctoral de Jon Illescas "la dictadura del videoclip" descubrirán como la ideología se impone frente a la libertad de expresión en el mundo de la cultura con cantantes como Eminen, Rihanna,Bieber, Pitbull ... todos ellos representantes de un poder dominante claramente intolerante. 

La separación entre Iglesia y estado permiten defender el argumento en favor de la tolerancia legitima dentro de un país.  Hoy de nuevo esta idea parece ausente cuando aparecen a la luz pública ciertas condenas contra la libertad de expresión 


Voltaire en su "Tratado sobre la tolerancia" también recoge esta idea en un  momento donde católicos y protestantes se encuentran peleados. La base del respeto de las ideas y opiniones diferentes era básica para avanzar. La persecución de la disidencia era permanente en esa época. Sin embargo eso incrementaba más y más el fanatismo religioso y político. La clave en Voltaire está en entender la tolerancia y no fundamentar la crítica a las opiniones diferentes basadas en la superstición únicamente. El dogma siempre crea fanatismo e intolerancia . De hecho acabará diciendo que el creyente siempre es intolerante por naturaleza frente a la opinión divergente. La razón seria quien nos propone la tolerancia como competencia humana de respeto a la idea diferente y ajena. 

Así la tolerancia se convierte en consentimiento, permiso donde se presupone inicialmente una desigualdad de base o de punto de partida, uno tolera i el otro es tolerado, el que tolera es porque se atribuye ese poder de tolerar. 

La libertad de consciencia era en el fondo el ejercicio de la tolerancia para una burguesía ilustrada . Dentro de un estado de derecho la tolerancia llegando al siglo XX con Hannah Arendt establecerá la base de la posibilidad de ejercer el derecho a la disidencia.

Hoy no estamos en un estado tolerante estamos en una sociedad permisiva irracional y mercantilista que olvida la ética . No se trata de al frase "Sin Dios todo debe estar permitido" puesto que la necesidad de convivir en paz y respeto es evidente. 

martes, 4 de abril de 2017

ELS NOSTRES MORTS NO ENVELLEIXEN. REFLEXIÓ ENTORN DE LA RESURECCIÓ DE LLATZER DE BETÀNIA.

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Tinc un amic que escriu al facebook Esteve Cambell el següent : 

¿DÓNDE ESTÁ LÁZARO?

No he dado con el teólogo que me pueda aclarar una cuestión. Lázaro fue resucitado de entre los muertos por Jesucristo, Dios y Hombre. Así, pues, alcanzó la vida eterna prometida sin pasar por el Juicio Final. El problema entonces es que se convirtió en inmortal hace algo más de 2.000 años, pero no vive en el Paraíso sino que quedó en la Tierra no se sabe dónde ni haciendo qué.


Si alguien tiene información sobre su paradero que se ponga en contacto conmigo e iré a entrevistarlo. Debe tener mucho que contar..


Sembla que això pot ser motiu de debat i diàleg. La referència la trobem en l'evangeli de Joan 11,17-44.Cal dir que el cristianisme es fonamenta en el fet de la resurecció com eix vertebrador de la creença en un Jesús fill de Déu enviat pel Pare per salvar el Món. Ës doncs un dogma de fe com diu el Credo . I el testimoniatge dels deixebles entre ells Joan i LLuc i Marc i Mateu en els evangelis parlen des de Jesús resucitat . Però aquest fet és únic i Llatzer en cap cas representa cap avançament del fet de la resurecció. 

Jesús en arribar al sepulcre profundament trasbalsat davant la cova tapada amb una llosa diu : traieu la llosa! Marta la germana del difunt li diu : Uff, Senyor quina fortor ja fa quatre dies!¿No t'he dit que si tens fe veurás la intervenció de Déu? Llavors va treure la llosa .Jesús alçà els ulls enlaire i va dir : Pare gràcies perquè m'has escoltat! I havent dit això , va cridar amb veu forta : Llatzer, surt ! Va sortir el mort lligat de peus i mans amb bandes, amb la cara embolicada...i Jesús digué deslligeu-lo i deixeu-lo anar. ! 


Més endavant al mateix evangeli dirà  a Joan 12, 9 -11 : Una multitud nombrosa de jueus va saber que era allí i van acudir-hi no solament per Jesús , sinó també per a veure Llàtzer , que Ell havia desvetllat d'entre els morts. Els grans sacerdots van decidir de matar també a Llatzer , perquè per culpa seva molts s'apartaven dels jueus i creien en Jesús. 

El judaisme no creurà en la resurecció a diferència del cristianisme com una fe en la paraula del fill de l'home , Jesús .. 

Per tant sembla que Llàtzer va ser mort posteriorment . La mort cristiana no pot traspassar el límit del moment de la mort però aquest moment final no hi ha cap abandonem del tot, dóna la possibilitat de viure per sempre. Els morts no envelleixen. Es la mort en Déu per instal·lar-se en la existència per sempre. La llibertat finalitzada dins el temps darrer i dins el món per construir el moment de tot el que ha estimat i ha viscut , com excedent de l'amor i de la vida ..i es que en el moment propiament de la mort aconsegueix la vida , és com fer-se present per sempre de manera plena. 

Llatzer no resuccità sinó per morir novament però en una mort que el va conduir a la comunitat dels qui creuen en la Parusia , el retorn de Jesús definitivament. 



La resurrecció cristiana és una qüestió de fe, de creença en la possibilitat de la llibertat realitzada plenament al llarg de una vida entesa des de Déu i completada plenament en l'acte final de la mort i el lliurement dins la plenitud dels creients en la vida de Déu. 




El cristianisme parla de la resurecció de la carn i l'esperit , d'un sol home i una sola dona , com un tot el dia del retorn definitiu de Déu. No hi haurien zombies en el cristianisme sinó com éssers que expurguen els seus pecats i penitencies a l'infern. La resta en morir permaneixen eternament a l'espera del final .