1933/1978 ......Hay un inicio en René Descartes que propone que se responda a las posibles objeciones sobre el "Discurso del Método" . Así como la tradición de Michel Montaigne. ¿Qué certeza tengo de la verdad que busco ?
¿Puede Descartes contestar a Montaigne ? Sartre en "Ser y la nada" buscó una posible respuesta a esta cuestión.
El profesor Joaquin Maristain , junto con Ricard Salvat y Fransesc Gomà en la muerte de Jean Paul Sartre hicieron un acto panegírico en el Ateneo de Barcelona donde encontré por primera vez una figura de la filosofía francesa que me interrogaría para siempre. Con 20 años la vida se presenta existencialmente llena de un un dualismo que va más allà de la res extensa y la res cogitans cartesiana a los conceptos del en-si y para-si y que presentaba un personaje nada canónico en el pensamiento de los años 80.
¿Hasta dónde nos llevará esta pregunta en el presente del pensamiento francés? ¿a encontrar una verdad más allá de las posturas divergentes?.Tomar una idea para orientarnos en la vida , esta quizás sea la postura que definiría mejor este tipo de jugar con el lenguaje y la acción de la palabra.
Claro está que hablar de existencialismo en el fondo es preguntarse por esa lucha constante por asuntos irrisorios y banales , los cuales acaban sometiendonos a una nausea permanente. La verdad parece pues que a veces se presenta como un proceso o bien como un resultado. El existencialismo es una filosofía concreta a diferencia de otro tipo de filosofias que utilizan la mentira idealista. Así Merleau-Ponty habla de la praxis como el lugar del sentido para y en relación con la naturaleza y con los demás. Sartre nos afirma que todo lo real es pura práxis y toda praxis es real. Praxis es algo más que acción, que pasar a actuar de forma responsable en tus decisiones. Por eso la propia escritura es una práctica significante y la filosofía una práctica teórica. Sin embargo en esta idea de praxis el existencialismo acabará por tener un grave problema de capacidad para saber orientarse a cualquier acción. O sea no toda acción sea política , social, cultural resulta igualmente válida , ni el contexto o la situación puede originar que una misma práxis sea válida e inválida en determinados instantes. Así en el existencialismo la acción acaba siendo indeterminada.
Claro este tipo de hablar sobre el mundo y la realidad , sobre los actos que nos responsabilizan es un lenguaje de la negación, donde a veces se invierte la relación con el presente cuando nos enuncia una ausencia. Bergson nos dirá que a veces hay más en una idea de "nada" que precisamente en ese algo definido y esencialmente constituyente. En esta paradoja se da el deseo de concebir algo que no es pero nos gustaría que fuera. El existencialismo entiende que ese estado puede ser esperanza o deseo. En este origen de la nada estaria la negación de algo que nuestra voluntad quiere y desea sobre la realidad y la existencia.Sin embargo tal como Gilles Deleuze nos dirá esa filosofía del deseo puede y debe ser entendida como algo creador y productivo no como una carencia o ausencia de algo.
En el fondo de lo que estamos diciendo la teoria sobre la conciencia humana nos situa frente a la trascendencia del ego. ¿Pero como separar la conciencia del ego ? Este ego para el existencialismo sería un objeto de reflexión que se da en la conciencia. En este sentido volviendo a lo que hablabamos sobre la realidad entendida como práxis , se trataría de echar las cosas de la conciencia ese sería el proceso de nuestra acción.
Si ejemplificamos esto se trata de disminuir estados que pueden alterar nuestra conciencia como por ejemplo las emociones. Para Sartre la emoción es un modo de ser de nuestra conciencia. Amar es esa conciencia que uno tiene de desear a la otra y de obtener su reconocimiento. Por eso cualquier crisis emocional no es otra cosa que el abandono de nuestra propia responsabilidad para hacernos cargo de lo que hemos amado, sentido, vivido, experimentado. En la crisis emocional olvidamos este ejercicio de ser responsables de nuestros actos y decisiones. ¿Dónde quedaría el inconciente aquí ? Si la conciencia conduce al ser , eso significará que siempre estamos fijando nuestro destino en aquello que hacemos. Siempre tenemos conciencia de algo.
Sin embargo el conocimiento de sabernos como seres contingentes , absurdos y frágiles nos situa en la única posibilidad de conciencia :la libertad. Porque precisamente la especificidad de lo humano es nada. No tenemos ninguna esencia determinada , por eso estamos obligados a la acción,es nuestra condena a ser libres.
Nuestro pasado determina porque está cerrado, finalizado pero si que según como nos determine dependerá la respuesta en un tipo o otro de acción futura.Esta es la idea de responsabilidad de lo que hacemos y de lo que somos en exclusiva. Cuando escogemos estamos cerrandonos al pasado. Aquí radica el problema , en esa autoexigencia que nos atribuimos al responsabilizarnos de nuestros actos.
Nada es porque si. Nada es accidental. Nada es sin querer. Nada es circumstancial. Las cosas nos suceden porque las hemos escogido nosotros mismos y eso nos responsabiliza. El otro pasa a ser objeto de mi mirada. Pero es un otro que puede devolverme la mirada, es espejo de lo que (nos) queremos.
La falta de compromiso que el otro te dicta significa que ese otro al mirarme me convierte en el objeto suyo y me acaba anulando como sujeto. Por eso me duele que me lo diga."Siempre me dices una cosa por otra, siempre juegas a no estar en el lugar que quedamos, siemrpe ..." Pero el yo propio hace exactamente lo mismo con la otra , convirtiendola en objeto y no sujeto. "nunca me gustaron tus formas , ni tu mirada , ni tu sensación de estar desantendida y poco cuidada por mi...." ...
En el amor , se produce precisamente esta sensación , cuando amamos queremos exclusividad para uno por parte del otro, es el deseo de mirada del otro. Es una libertad encontrada entre dos personas. Pero en ese intento Sartre dirá que el hombre no deja de ser esa pasión inútil porque en el fondo deseamos ser nuestro propio proyecto, destino , pero este es imposible.
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