viernes, 29 de julio de 2016

LA EXPERIENCIA DE LO SALVAJE ,UNA PROPUESTA DE GARY SNYDER.


            a mi "Mar" favorita , defensora de lo salvaje por encima de todo y todos

La naturaleza es una fuente de buena onda dicen algunos facebooks. En el romanticismo la naturaleza formaba parte de una experiencia junto al arte y la espiritualidad que se intentaba alcanzar.
 Thomas Mann en su novela "Doctor Faustus" se inspira en el personaje de Mefistófeles o Faustus , perteneciente a la mitología alemana e intenta reproducir su vida a través del personaje principal Adrian Leverkhün. Una reproducción a su vez de la vida de NIetzsche y de la entrada del nazismo , momento que le llegará la muerte. Ese pacto con el diablo lleva a entender tras sus anteriores novelas vinculadas con el arte : Muerte en Venecia y Tonio Kröger ; que la inmortalidad del arte sólo se puede alcanzar a través del lado irracional del ser humano , lo que podría entenderse como el lado salvaje de la vida. 


Lo salvaje seria lo natural , espontaneo, sin intervención humana alguna, libre, abierto, ..aunque puede tener connotaciones también negativas como a veces se le quieren atribuir. El cine y la literatura se han encargado suficientemente de difundir ideas negativas. Experiencias como las de Grizzly Man de Timothy Treadwell pueden cuestionar esta experiencia de lo salvaje.Gary Snyder en "La práctica de lo salvaje"  plantea este término relacionándolo a las ideas actuales de ecología, naturalismo, sostenibilidad ....Lo vincula también con el budismo arcaico,cierto animismo y chamanismo pero entendido como práctica. Precisamente esto último convierte su propuesta en innovadora. El mundo es un lugar salvaje. Si respiramos y comemos pensando que este mundo es este lugar salvaje nos podremos relacionar de manera diferente con él. O sea se trata de encontrarnos en este ser profundo que nos habita, en esta existencia más ancestral que configura la necesidad de conectar con la naturaleza en su estado más primitivo. Lo salvaje respondería a una idea animal y vegetal de pertenecer todos a un mismo universo y planeta.Salvaje y libre es el pacto entre hombre y naturaleza más allá de los hábitats idílicos , turísticos, a senderos y caminos trazados a guías de agencia de viaje programados , a parques temáticos, .. En lo salvaje hay vida sobretodo. El tao establece que la sabiduría emana de lo salvaje. Thoureau señala. "Podéis encontrar una naturaleza salvaje que  ninguna civilización la pueda soportar ?  " l

La naturaleza no debería ser un lugar para pasear, visitar, recorrer, caminar sino ha de ser nuestro hogar común.No donde vamos sino donde estamos.
                                      



wild (salvaje) wilderes ( selva) como terrible ferocidad que decía Thoreau. Así como naturaleza (natura en latín) vendría de nacer , de generar, de origen, de ordenación vinculada a cosmos . Salvaje se vincularía a la idea del tao como camino de la gran naturaleza,de autogeneración, de auto creación, y se podría vincular a la idea budista de "dharma".En el progreso del peregrino se dice textualmente " caminé a través de la selva de este mundo". ¿A qué se refiere pués? Se trata pues de entender que en lo salvaje la ley natural ha dejado de existir, por eso en el caminar no hay un camino , el peregrino no tiene más que el mundo como espacio hogar donde andar. Hay poder, enseñanza y desafío todo lo contrario a una senda trazada y organizada. La totalidad así se da en la naturaleza salvaje . 


Hay que exiliarse de la ciudad que nos impone la ley y el orden, hay que recuperar lo salvaje en bosques, prados, montañas, ríos, mares,cascadas, deltas, rías, afluentes, ...Hemos negado la naturaleza gracias a la civilización. El viajero va al encuentro de algo que no es propio , de algo que no siente hogar, algo que le es ajeno , de una naturaleza como paraíso perdido según Milton. Un 2 % de las tierras de la Tierra permanecen salvajes. Pero sin embargo existen jabalíes que cruzan la carretera , o canguros que atraviesan las zonas del norte de Francia, o cangrejos americanos que han poblado los deltas de los ríos, o ardillas en los árboles de las ciudades, arañasen las esquinas , mosquitos en las casas , moscas en los parques, ..parece que intentan entrar en la cultura o quizás huyen de esta integrándose en la civilización como algo salvaje. La esencia de lo salvaje no desaparece ...¿realmente pensamos que somos animales ? pero nuestro cuerpo es salvaje , claramente grita, danza, mira encima de los precipicios , ... somos cuerpo mamífero básicamente .. y tomamos conciencia a través del mundo.El cuerpo se encuentra en la mente , esos son los lugares salvajes nuestros. El lenguaje que podría ser un elemento de diferenciación sin embargo nace después de nuestra condición primera la de ser animales biológicos. La lengua se aprende en casa, sin ayuda de colegios , es materno paterna. 

El pueblo inupiat (esquimal) lleva una pequeña cara humana cosida en la piel o bajo las plumas, así es  el inua o espíritu o la naturaleza esencial del animal. Esta visión deja de ser antropocéntrica para decir que cada ser vivo es un espíritu que tiene una inteligencia como la humana..porque el mundo no sólo observa también escucha.Por eso debemos agradecer su existencia, su vida, su muerte.El budismo también.
Nuestra relación con el mundo animal dice mucho de como somos como especie , nuestro trato con ellos , nuestra conducta con la producción de carne y la mercantilización de sus cuerpos en espacios públicos como zoos, casas, granjas,circos, zonas de caza, ruedos de toros, fiestas...
La práctica de lo salvaje requiere ser completos, o sea, saber renunciar a todo para quedarnos en ser completos de verdad. ¿Cómo? 


  • austeridad yóguica 
  • disciplina monàstica como la meditación budista.
  • desprendernos de casi todo lo no básico.
  • caminar por montes  y valles sin caminos trazados
  • obtener la experiencia del vacío para saber engendrar compasión , lo que se llama la Vimalalakirti.
  • ser simples
  • tener buen humor, 
  • tener gratitud con los demás
  • no se trata de conseguir el bien privado se trata del bien común, no se trata de caminar como aventura . 

Así la práctica ocurre cuando encontraremos nuestro lugar donde ya estamos.(doges) 




jueves, 28 de julio de 2016

La ciutat de vidre . Paul Auster


Fila y seient x . Número de la mala sort ? La ciutat de Vidre de la novel·la de Paul Auster. Companyia Obskené  direcció Ricard Soler i Mallol. Inici 10 vespre. Mercat de les Flors . Sala Maria Aurelia Campmany.


Una actriu i dos actors. Escenografia seguint la novel·la gràfica considerada una de les millors del segle XX. Lectures prèvies considerades de referència : Tombuctú , la història d'un gos en primera persona , una novel·la que atrapa i fa pensar en aquesta relació home-animal.Una relació que fa pensar en Kafka i la forma com els humans podem desantropomorfitzar els animals: història d'amor incondicional entre un gos i un home a la recerca de l'adeu a la vida deixant el legat de les últimes poesies escrites. Brokling Follies , història que vaig fer llegir a classe per la seva originalitat. La història d'un home malalt de càncer que divorciat retorna a Brokling on es trobarà amb si mateix desposeït de les pors i de les inseguretats , l'esperarà una nova vida. La ciutat de Vidre  efectivament una novel·la gràfica del personatge Quinn que es confós amb un detectiu anonemat Paul Auster, per resoldre un cas enigmàtic ...








Què és el llenguatge ? Imatge  , paraula , enigma, impostura, misteri, irrealitat, passió, raó, ... Quins són els seus límits per expresar la realiat ? 




Escenografia utilitzant les noves tecnologies per presentar el còmic com element descriptiu de l'escena i els fets. Rerafons de Woody Allen i del còmic americà del final de la dècada dels anys 80.L'obra té moments que l'espectador sent integrat altres no. Per una banda el joc de quadrants i vinyetes i el moviment estàtic dels actors i actrius i d'altra un discurs clàssic en un diàleg molt abstracte que constrasta amb les innovacions. 






miércoles, 27 de julio de 2016

REDUCCIÓN DE LA ÉTICA A LA ESTÉTICA EN ESTOS TIEMPOS.LA CASUÍSTICA .



Había tomado la dirección equivocada , aquella chica estaba insultando a grito "pelao" a una mujer mayor. 
- ¡Pero , no ve mujer quítese de ahí delante que nos está tapando el sol ! 'Anda muévase!

La situación parecía algo violenta pero el público que miraba pasmado lo que estaba ocurriendo parecía mirarlo desde  la barrera , como si eso no fuera ni algo suyo ni algo tan importante. Finalmente la chica de forma insistente increpaba la mujer de unos 80 años hasta que sin dar más explicaciones le lanzo encima una lata de cerveza que se estaba bebiendo. La reacción entonces de la anciana fue de apartarse entonces con el vestido y el pelo mojado  , retirándose unos metros más allá del banco que se encontraba sentada. Mientras el público no perdía detalle y algunos de ellos comentaba sobre la siguiente actuación de ambos en el conflicto. El hecho no llegó a más , acabó allí con una adolescente contenta y feliz y una anciana remojada en cerveza. Cosas que pasan. 

Pero de caminos y senderos equivocados hay muchos en estos tiempos. Aquel día sentados en la mesa los hermanos hablaban sobre la economía del mundo de hoy. Cada uno con su visión y punto de vista y con una concepción ética diversa y muy plural. Sin embargo a veces la pluralidad es muy plural y extrema. Hacía poco los canales de comunicación habían dado la noticia que el Sr  José Manuel Durão Barroso era Chairman de Goldman Sachs International. Fue presidente de la Comisión Europea desde el 23 de noviembre de 2004 hasta el 31 de octubre de 2014 y primer ministro de Portugal del 6 de abril de 2002 al 29 de junio de 2004. Frente a esta noticia se empezó una discusión acalorada sobre si un presidente que había mandado recortes sociales podía utilizar su situación de privilegio para participar en la empresa Goldman Sachs con una cifra seguramente astronómica de sueldo vitalicio ? Era eso ético ?  Algunos eran partidarios de que precisamente una persona que conocía muy bien los desfases del sistema social público y privado y sus instituciones era el mejor preparado para remendar los futuros problemas económicos de las grandes empresas y precisamente era una buena forma de garantizar que la corrupción no se produjera. Otros veían que eso era jugar con los ricos a ser rico y olvidar el resto de la población que había padecido la crisis .  Estaba claro que se planteaban distintos modelos éticos de responsabilidad social y política , había quien consideraba que el poder había que estar bien pagado y remunerado para gestionar bien y dejar de ser corrupto modificando con sus conocimientos las estructuras del sistema y otros más bien aseguraban que la diferencia entre ricos y pobres había aumentado con el deterioro para las clases más pobres que parecía estaban siendo acusadas de malbaratar los fondos sociales . El debate no pudo esgrimir argumentos en favor de una opción mejor que otra , así se demostraba que todas las éticas eran aceptables , la de quienes especulan con el dinero y aprovechan su ambición para generar riqueza que ellos consideran púbica y la de quienes piensan en las políticas sociales cada vez más desprotegidas con los planes de pensiones, los recursos sanitarios y educativos, .... 


En esta ruta diaria podemos ver muchos casos de un mundo que mira pantallas de móvil cuando camina por la calle antes que caras de personas ; un mundo que compra la moda que toca para engalanarse bien y pavonearse con su rasurado craneal, su crema facial, su desodorante cofre del tesoro, su colonia seductora, sus tatoos , sus piercings ,...  un mundo conectado a facebooks,twiters,instagrams, snapchaps, que tira selfies para reconocerse y no perderse, que no mira, ni ve, ni observa ....  

No es nada extraño que las generaciones piensen que la corrupción es mala pero que si algún día tienen oportunidad se llevaran un libro , un boligrafo, el papel del w.c, una toalla del hotel, unas gafas , una pastilla de jabón, ... ni que si pueden en un playa donde cae un alijo de hachis pillen todo lo que puedan mientras luego reclaman más policia y control social. No debería sorprender que se repitan los resultados políticos de partidos que prometen y establecen leyes de recortes sociales, controles y gestiones cada vez más privadas , .... 

Parece que la cultura y los valores es algo alejado de los humanos que consideramos algo tan personal y propio que no debe compartirse , algo que no requiere esfuerzo , ni trabajo, que no impide olvidarse del otro, que camina por senderos turísticos de forma adocenada y programada para encontrar emociones fuertes y sensaciones chupi-mega-guai ..que establece cada vez más la necesidad de control de los sistemas sociales en redes para que se envíe publicidad y se incentive a consumir , que se proponga club de encuentros para personas solitarias para encontrarse en este mundo tan lleno y vacío, que se establece grupos de amistad  para hacer excursiones, para bailar, para para para para... con el único diagnóstico de no empezar a hablar ... 


La sociedad está reduciendo cada vez más la ética a una cultura personal, relativista, hedonista y individualista. De hecho hemos pasado de una ética a una estética , a una moda de los derechos humanos como ejemplo del fingir , de la virtualidad , de la artificialidad . La era zombie está más presente que nunca, ya no tenemos vecinos , ni compañeros, ni amigos , los hemos sustituidos por animales de compañía, juegos , series , .....  no nos reconocemos en nada ni en nadie , aislados ... no hay ninguna demanda clara sólo la que exigimos para nuestros yoes , nuestros personalismos, nuestra vanidad y soberbia personal ... la calle como espacio público está sitiada , está gestionada con lineas, paseos, límites, vallas,  donde sin mirarse nos chocamos más de una vez porque no nos sabemos ni ver, ni respetar, ..

Una observación de estos caminos y recorridos diarios que son fruto de ese desencuentro permanente de lo que dejamos de nosotros mismos. 

martes, 26 de julio de 2016

EXISTENCIA MÍSTICA II PARTE : LA IDEA DE SER HUMANO EN RAMÓN BARBAFLORIDA (LLULL)



Ramón Llull o Barbaflorida se convirtió en beato (bienaventurado o feliz) y extendió su saber a través de sus obras como "árbol ejemplifical" como un conjunto de proverbios y rondallas fáciles de comprender . Esta obra forma parte de su gran obra "Árbol de ciencia" escrito en 1295. De hecho no es un único árbol sino que responde a 14 árboles que se corresponden a diferentes campos del saber y que se vinculan con dos conjuntos de árboles los que ejemplifican y los que cuestionan. a través de ejemplos y cuestiones sobre la doctrina de los 14  árboles.

La idea de ser humano que tiene Llull busca encontrar una convivencia de las religiones y un intento de renovación de la cultura cristiana , la lógica , la filosofía , la medicina y la teología pero sobre todo desde una concepción determinada del lenguaje. En este sentido la definición antigua de hombre como animal racional no gustaba a Llull  , que definía el ser humano como animal homificante , o sea, un ser vivo que está construyéndose hombre. En este sentido hacernos hombres parece que incluye este neologismo propio de Llull · homificans.. y vendría a decir que cuando hacemos , actuamos accionamos nos estamos definiendo.Esa idea de plenitud humana como realización a través de nuestros actos seria algo ajeno a una visión aristotélica y ptolemaica del ser humano. Llull habría entendido que la definición aristotélica seria demasiado genérica , Llull entendería así una determinada concepción de la realidad como actividad , acción , como espacio inalcanzable  para una  lógica dual formal. Es así como su visión mística se vincula a una concepción de la vida humana más que al hombre mismo, en su totalidad, y no se trata sólo de el ámbito exterior sino también de la actividad humana interior como esencial  y global todavía desconocida  que iría más allá de la definición aristotélica. 

Llull abandona una forma de vida vinculada a la vida matrimonial y a los hijos para dedicarse plenamente a Dios, al bien general y a fomentar la fe. Su objetivo es el bonum publicum , el bien general . Así su vida personal le acaba convirtiendo a una vida monacal para reformar las formas de existencia. Busca a través del arte la espiritualidad para así llegar a todo el público-cosa que no llegó a conseguir - y contrasta con sus poemas de amor a los 31 años.  Así su idea del ser humano gira entorno a una primera época vinculada a el amor entendido como amor cortés de los juglares y trovadores con una vida posterior relacionada a los ideales monásticos de la ética cristiana. De hecho acaba con un "fugas mundi" , una huida por temor de la riqueza , el matrimonio y la familia. En este sentido hay una experiencia mística en este autor del ser humano aunque va más allá de la individualidad : 

  • conversión de los infieles 
  • escribir un libro para convencer a estos 
  • fundar escuelas financiadas por altas instituciones eclesiásticas. 

Llull busca un nuevo concepto de método , una ars única para una concepción unitaria de todas las ciencias. Ars nova será una nueva racionalidad calculada, mercantil, útil, fácil, que supere la distinción entre lógica y metafísica clásica. Se trataba de encontrar en dios en todas partes de la naturaleza , de la vida humana, del universo-idea por otra parte muy hegeliana. Sin embargo esto lo hará utilizando una visión matemática y mecánica de las relaciones vinculadas con la dignidad como idea clave del neoplatonismo. Esta ars combinatoria intentó encontrar una lógica material no formal, por eso inventará un lenguaje artificial con un sistema secundario de signos a través de figuras móviles. Leibniz lo tendrá en cuenta para su pensamiento. Por eso su filosofía es relacional entre sujeto-objeto-acción como momentos básicos y principales. 
La realidad será pues relacional básicamente en su idea de los correlativos . 
Por tanto critica a Aristóteles y Averroes por su falta de "intellectus" a partir de la interpretación de los principios relativos de : 
  1. diferencia 
    1. 1 concordancia 
      1. .1.1 contrariedad 
  2. principio
    1. 2.1 medio 
      1. .2.2 fin 
  3. grandeza 
    1. 3.1 igualdad 
      1. 3.2 minoridad 


Información interesante : 

Hay en Barcelona en el CCB una exposición dedicada a su pensamiento,¡la máquina de pensar .

 Pau Alsina , catedrático de la UOC hará una visita comentada el 19 de octubre a las 18,30 para conectar tecnología moderna, arte, humanidades .

Para seguir con el pensamiento y sus vínculos más filosóficos el profesor y estudioso Pere Villalba acaba de publicar uno de los volúmenes sobre "Ramón Llull , mestre de la diferencia" . 

El presente artículo ha tomado como referencia a Flasch,K (2006) El pensament filosòfic a l'Edat Mitjana .1ª edic.Santa Coloma de Gramanet ,Obrador Edèndum .

Y Llull,R  ( )  Arbre exemplifical .eidició a cura de Fransesc de . Moll . Palma de Mallorca .1971,Editorial Moll

lunes, 25 de julio de 2016

EXISTENCIA MÍSTICA I PARTE

Podemos entender la mística como cierta experiencia contemplativa trascendente ajena a la realidad. En este sentido la mística se sitúa en otro plano diferente a una realidad militante. Tal como sostiene H.Cox en su libro "Las fiestas de locos". El místico experimenta una relación distinta con la naturaleza y consigo mismo. Simone Weill se refería a este tipo de experiencia cuando hablaba de buscar en la naturaleza la contemplación del ser. En este sentido no necesariamente la mística se vincula a la religión. De hecho la mística se sitúa más allá de la institucionalización de la religión y la cultura religiosa. 
Estamos pensando en el libro de "Así habló Zaratustra " (Also sprach Zaratustra) donde el profeta que anuncia la muerte de Dios encuentra a un hombre solitario que vive en plena naturaleza y canta y baila alabando a Dios desconectado de toda religiosidad  vive feliz sin preocuparse de nada. 
Ramón LLull ( 1232-1316) fue un místico , un reformador del saber para que este fuera útil.El mismo se declaraba "loco" como "vir phantasticus"  entendiendo que la fantasía es la verdadera comprensión del mundo. Como autor que influyó a Giordano Bruno, a Descartes con quien polemizó . Crítico con la escolástica incluso el papa condenó algunas ideas de Llull. 

domingo, 24 de julio de 2016

HAY ALGUNAS COSAS QUE TODAVÍA QUISIERA HACER ...

Para ser diferente uno se debería confiar a la verdad. Si la verdad compromete , la felicidad parece que no tanto.
En una ocasión y más de una la verdad no aparece , no hay relación con uno mismo , con la desnudez de lo que realmente cree, ama , siente. ¿Puede que la simple relación con lo que sentimos nos convierta en complices unicamente de nosotros mismos ? 
Las palabras que decimos comprometen pero también aquellas que no decimos, así como el gesto que hacemos y el que no hacemos . ¿Qué nos hace decidir actuar ? ¿Qué nos hace pensar lo que creemos y convencernos de lo que sentimos? 
Querer sentir , experimentar con uno mismo para que asi lo que expresa tu palabra coincida con tu gesto podria ser una propuesta , una forma de vivir , de ser y de estar comprometido contigo mismo. 
El camino de la felicidad es diferente , diria que antagónico al de la verdad. La felicidad viene y se establece en los sentidos , desde el sentir, el vivir palpitando con todo aquello que quieres hacer consciente y asi participas de ello. Epicuro establece esta idea de felicidad como camino en la existencia frente a las posibles relaciones con el placer y el dolor , lo agradable o desagradable. Una concepción hedonista establece esta idea del dedicarse uno a si mismo como si su vida fuese esa consideración que se establece con lo que hace , con lo que siente. En este camino la felicidad es una meta , un objetivo, una finalidad , un resultado que esperas conseguir en tu existencia. 
El camino de la verdad es otro. La verdad no está en el sentir estaria en el pensar, en el convertir el pensar con el hacer, en comprometerse con lo que decimos y hacerlo coinicidir con lo que hacemos . En este sentido la moral pertenecería a una cuestión social de hábitos , de conductas consensuadas, pactadas, establecidas y vinculadas a una ciudadanía y a la configuración de sus derechos. La moral no seria pués una cosa vivida , seria una cosa dirigida, reproducida, donde la vinculación con los valores se establecería con el camino a la felicidad, un camino de encuentros con los otros , de desencuentros con los otros, de pactos, contratos, negocios . La moral se dibuja en el negocio, en el establecer las normas de juego , por consiguiente es cultural , y pertenece a esa cultura de los valores . Eso se aprende pero no se interioriza, se reproduce como un discurso formado, construido, establecido que hay que saberse de memoria. Los valores así forman parte de esta felicidad como meta , como valor de lo que hay que conseguir , un éxito social, una llave para vivir con los otros, un optimismo inteligente, una forma de existencia de convivencia para la vida cordial, la vida en común, la vida pública. 
La ética en cambio estaria alejada de la moral, no seria una cosa pactable, ni consensuable, no seria unos ideales que hay que seguir, ni estarian los valores en esta ética, ni seria un negocio, ni formaria parte de cultura alguna. La ética estaria vinculada con la alianza con uno mismo, con la forma de vida y existencia que uno ha decidido tener y observar. En el camino de la verdad estaria esta idea de ética, una idea que no se establece desde lo social, sino desde la opción personal, individual del sujeto que se compromete con lo que uno es y hace. En este sentido la ética permite vivir con la verdad y examina cada segmento de uno mismo con la verdad misma, pone la vida a constante examen, a constante atención. Simone Weil hablaba de la atención más que la acción  a diferencia de Hannah Arendt. Una atención hacia lo que uno hace, dice, establece, configura, ... en este sentido la verdad es un camino diferente al de la felicidad porque no está en los valores , ni en la cultura, se encuentra con el espejo de lo que somos y vivimos. La verdad acaba siempre comprometiendo aunque no queramos, La ética pues establece con la verdad la única relación existencial posible por eso hay autenticidad en la medida que nunca es un camino de reproducción , ni de imitación social, ni de correción política, sinó es un actitud frente a uno mismo que constantemente se cuestiona y nos cuestiona , es un aprendizaje desde la existencia. 


sábado, 23 de julio de 2016

PEDAGOGIA DINS EL SISTEMA , O UN SISTEMA PER FER PEDAGOGIA ?




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El passat dia 30 de Juny vàrem assistir a les VII Jornades d'Instituts innovadors per participar en les múltiples experiències que per tot Catalunya es presentaven vinculades amb les formes pedagògiques més innovadores. 

La Jornada tenia la pretensió d'explicar en què consisteix una aposta important que ha nascut no des del Departament d'Ensenyament sinó des de la base del professorat per canviar i innovar en les escoles i centres educatius. 

Està clar que un quan s'informa de la qüestió s'adona que hi ha crítiques al respecte per la possible font de finançament inicial -obra social de la Caixa- així com la no vinculació directe dels moviments de renovació pedagògica com Rosa Sensat i MEM (moviment educatiu del Maresme). 

Aquí teniu els principals ponents de la JOrnada : A. Domingo com a responsable del Departament. Va indicar que el departament facilitaria i donaria suport a qualsevol projecte participatiu amb la idea de presentar uns currículums flexibles i uns recursos i eines de treball. També va indicar que cal reconèixer la innovació i fer-la visible a la secundària pública especialment i cal impulsar tots aquest projectes i experiències interessants. 



També podeu seguir el bloc . Neus Sanmartí altre de les ponents va dir entre altres coses :  la importància del treball en xarxa, i que possiblement aquest fet trencava amb la idea de matèries i disciplines tancades. Va dir que havíem de poder arribar més a una vida democràtica de diàleg, d'argumentació per temes diversos i significatius, de consens.. i que l'escola havia de ser per tothom no personalitzades com ara sembla que es volguin impulsar. I està clar que les TIC , noves tecnologies poden ajudar al canvi però no és suficient ..en aquest sentit les formes d'organització dins els centres resulta bàsic per ser capaços de transformar la vida dins l'escola .El tema de com triar els projectes transversals i globalitzadors prou significatius  respon a treballar problemes oberts, a una indagació , a una construcció de coneixements i de trobar temes de vida ..En aquest sentit el repte de l'avaluació ha se ser saber aplicar a la vida en un altre format allò asimilat o aprés. L'acció final de tot projecte ha de ser comunicar i connectar amb la resta no a la classe sinó a tota la comunitat. 
Està clar però que el més difícil és el coneixement conceptual que s'aprén en els projectes : Què fem amb ell ? Innovar ha de ser en les emocions , en els procediments...Un exemple del professor JOrdi Domenech  



Entendre que l'avaluació és l'aprenentatge és clau per preparar allò que significativament volem ajudar a construir. 

Seguidament va intervenir E.Vallory que va dir que només fent no s'aprén , o sigui que en el fons comprenem allò que ja d'alguna manera compreniem.  Hem d'entendre el perquè , pensar, discutir..Ensenyar és ideologia.  Per tant cal saber entendre aquesta distància emocional entre el que s'ensenya i el que s'aprén. Si com a vegades passa només es reprodueix en una prova per passar i obtenir una bona nota , en el fons la persona no adquireix absolutament res de res. Ha d'existir un vincle emocional. Quin valor afegit dóna l'escola ? 
Ha d'existir un desig intrísec de saber i aprendre i per quin motiu l'escola acaba obligant només a aprendre ? La tradició enciclopèdica ha de canviar .... 


“L’alumne és el centre de l’aprenentatge i no la instrucció”


“La programació parteix d’un punt de vista competencial, adaptant els continguts a la realitat més propera a l’alumnat i donant-li sentit en el treball globalitzat.”


L’esforç és la base de tot progrés però no pot estar basat en la pressió, la monotonia o la por.


L’aprenentatge ha d’estar basat en la construcció de connexions horitzontals.



L’APRENENTATGE PARTEIX DE LA CURIOSITAT, DE TAL MANERA QUE ES PRODUEIX QUAN HI HA PREGUNTES/PROBLEMA A DESCOBRIR


"La societat del coneixement no té sentit sense l’accés a la informació i el domini de les tecnologies que ens permeten dedicar el temps a allò que és essencial i de nivell superior, podent superar aquella part mecànica innecessària”

L’avaluació contínua i reguladora afavoreix l’aprenentatge.




domingo, 17 de julio de 2016

SUMISIÓN INTELECTUAL



Fréderich Schiffter  nos sugiere en su libro " Contra Debord"  pubicado por editorial Melusina algunas ideas interesantes para pensar en ellas. 
Era Noviembre de 1994 cuando Guy Debord se quitó la vida. Fué como tantas otras ocasiones cuando aparecieron numerosos escritos en forma de ensayos y demás ,haciendo  halagos y brindando a su pensamiento y figura. 
¿Qué podía suceder si alguien se opusiera a  los abanderados y acólitos cuando un autor/pensador muere y resulta homenajeado extensivamente ? Se trata en el fondo de poder entender que relaciones establecemos con el pensamiento y sus pensadores. De hecho esto siempre ha sucedido con los seguidores de Lacan , de Foucault, de Marzoa, de Fortuny, de Savater, de Marina, de Nietzsche, etc y etc. ¿Significará eso que se convierten en sectarios y que establecen su visión real exclusivamente bajo el paradigma de su pensador y pensamiento?  ¿Obedece eso a una visión cerrada de modelos y sus   ideas tal como Karl Popper sotuvo en su día ? 

Schiffter introduce el concepto de "sumisión intelectual"  para en parte responder a estas preguntas que nos hacemos aquí.  Y seguramente la respuesta posible está dirigida a razones de tipo comercial y de promoción editorial para la venta al gran público; sin embargo en esa transmisión de este tipo de acontecimiento se produce una determinada forma ideológica que contamina, endulcora, expande. 


El sectario como fanático de sus ideas se convierte en un difusor de una forma de sentido que considera única y  válida en toda su complejidad , entendida como verdad. Esa verdad verdadera convierte su discurso en apología con carácter dogmático, tautológico, exclusivista, esencialista frente al resto de las opciones. Un buen ejemplo como experiencia en la que he participado este año y que quiero compartir , es en la presentación de "Déu sense Déu" Una confrontació , de Xavier Melloni y Josep Cobo en el Centro de Cristianismo y Justicia. En el curso que pude asistir se presentaba precisamente a veces este dilema entre una determinada visión entre dos autores o pensadores sobre la idea de Dios. Y parecía que en el debate o discusión se establecía los partidarios de una opción como válidamente aceptada y incapaz de poder ser contrastada con otra opción alternativa o diferente. 
Pués bien , la sumisión intelectual consistiría precisamente en esta incapacidad para poder entender caminos diferentes por considerarlos impracticables y por consiguiente no querer saber nada que no pueda incluirse en el discurso propio. 
Muchas veces parece que sólo podamos reconocer el discurso que creemos propio citando y recurriendo a referencias claramente explicitas o implícitas a pensadores leidos, autores pensados, expertos consagrados, instituciones reconocidas ....  De esta manera el discurso propio o personal , aquel que nos construimos y nos pensamos desde nosotros mism@s , nunca es del todo asimilado e interiorizado , convertido en nuestra forma de ser o de existir. Eso de la existencia en sus formas y entresijos se acaba conviertiendo en algo ajeno si no decidimos que lo que hablamos , lo que pensamos no es otra cosa que la narración de lo que sentimos y vivimos y nada más. 

En "Contra Debord" se explica esta idea de como nos decimos a nosotr@s mism@s que lo que sostenemos sólo señala, indica, apunta , reproduce sin más una realidad y por consiguiente no puede apartarse de la forma misma en que está construido. Quienes sostienen esta idea en el fondo no conocen sino desconocen más que aquello que se repiten constantemente para convertirse en acólitos y seguidores de su pensador o pensamiento. En este sentido uno se puede preguntar si en el fondo para hablar de Platón, de Descartes, de Locke, de Mill, de Nietzsche no nos deberíamos convertir en anti-platónicos, anti-cartesianos, anti-lockeanos, anti... por que de lo contrario reproducimos acólitamente como fieles seguidores los manuales escritos, los pensadores pensados, los discursos establecidos, las ideas consignadas, señaladas, dirigidas, que han sido interpretadas de forma unívoca y directa a sostener el dibujo de un determinado autor , pensador. Si uno lee a Platón por ejemplo desde pensadores como R.M.Hare  donde distingue dos maneras de entender o leer para comprender este autor , ¿No nos alejamos de la otra lectura posible de un Marzoa en su lectura platónica en "Ser y Diálogo" ? En ese saber leer como saber comprender la filosofía y el pensamiento observa esta construcción cerrada de sus ideas y sus postulados más analíticos y que pretender querer tener rigor ; o bien, la narración abierta de las ideas y sus creencias que iluminan senderos y caminos que observan una hermenéutica interpretativa personal y existencialmente sugerente. 

Se trata pues en algún momento de creerse invencible en el plano intelectual , señalando siempre el pensador y su pensamiento como autoridad en la materia. Debord en este sentido abría sido leído exclusivamente desde el concepto que él acuna de "espectáculo" , y que en lugar de establecer un pensar luminoso, claro habría hecho todo lo contrario, como si se tratara de hablar oscuramente para sostener que la complejidad es producto de la vanidad y la necedad del sabio o del pensador. Curiosamente Debord estaba en contra de los acólitos y sectarios , y precisamente , como sería el caso de Nietzsche , convierte a sus seguidores , a veces, en más sectarios y refractarios. 

El concepto de "espectáculo" en Debord nos podría sugerir que la verdadera esencia del ser humano se ha disuelto, se ha volatilizado con el modelo social del neoliberalismo capitalista y mercantilista. Precisamente la sociedad del espectaculo seria una burda representación o apariencia de la verdadera naturaleza social del ser humano.  Ese reino del espectáculo como reino de lo falso , convertiría ese modelo en él único presente y conocido actualmente. 

Pero sostiene Schiffter que este concepto mismo de "espectáculo" acaba convirtiendose como hace también Baumann con la idea de "sociedad líquida" en una noción vacía, especulativa, metafísica que responde a un alejamiento de los orígenes añorados por la civilización actual. O sea una idea que se aproximaria al parecer, tener en contraposición al ser .Idea, por otro lado , muy platónica, o rousseniana . En el fondo . pués se establece Debord dentro de la tradición ortodoxa, clásica, conservadora , reproductiva, imitativa, y no revolucionaria como sus seguidores pretenden establecer. 

La cuestión pués parecería que sostiene una concepción entre la figura del resentido y del resentimiento como una actitud frente a la del libertario , o sea, la que interpretaria la realidad como una explicación de lo que perdimos como seres humanos , con su correspondiente esencialismo- y una explicación libre que interpretaria la realidad como algo que todavía está por hacer, pensar, decir, vivir. Wittgenstein hablaba del encanto de la destrucción del prejuicio como esa forma de relacionarse libertariamente con el pensar. 

Puede que sea esta forma de existencia la que permita avanzar , esa forma de destruir las creencias establecidas, los discursos aprendidos, las repeticiones fijadas, las construcciones corregidas, las normas obedecidas, las formas dogmatizantes de pegar la realidad de forma esencialista, objetivista, ...

Nietzsche decía   : 

"Puesto que soy un canalla , tú también deberías serlo" : eso es ser revolucionario.  " 

Dicho esto , Debord escribiría desde una visión determinada de relacionarse con la verdad y con la realidad más próxima a Rousseau que a Marx, y como pensador resentido , en el fondo , reprocharia no haber sido más que un fustrado ideador de expectativas. En este sentido , el desprecio a uno mismo convierte al pensador en un resentido a diferencia de quien está contento con el mundo y la realidad que tiene delante y no se esconde en la sombra y el silencio.  De ahí que el resentido tema más -dice el autor de "Contra Debord" - al escéptico que al que se opone a su pensamiento. Precisamente porque para mantenerse en su situación de desencanto permanente no puede tener adversarios o enemigos más bien debe tener falsos oponentes, gente que no le muestre más que indifencia. Es poder enfadarse con el mundo sin ser capaz de escucharlo.  

A diferencia del melancólico , el resentido envidia esa permanencia del hombre desengañado en la vida.  Para ir finalizando en el fondo la sumisión intelectual consiste a seguir las directrizes de una visión solidificante , o de una solidificación de la materia com realidad esencialista , fijada, construida a diferencia de una visión volatil , o de una volatilización de la materia en una concepción inmaterializada de lo real.  En esa oposición marcariamos las diferencias entre el ser un sumiso inteletual o no .  ¿Preferimos pués las quimeras de los paisajes ilusorios que como pensadores creemos sostener  o bien , nos dejamos llevar por lo imprevisible, espontáneo, caprichoso que altera el orden establecido violando  las virginidades de las esencias y los sentidos ?  

lunes, 11 de julio de 2016

DES+ETÍCAME QUE YO BIEN TENGO UN VALOR



He aprendido tanto , tanto de la vida a veces me digo a mi misma. Ayer paseándome por las calles de esta ciudad llena de gente, de personas, de carne , de hueso, me quedé observando como en el lado izquierdo un grupo de personas vestidas con traje, corbata, oliendo bien, esperaban para entrar en un restaurante de 4 tenedores ; en el lado derecho frente a un supermercado un grupo de personas recogian de los contenedores los desechos que se habían lanzado con bolsas de plástico. La imagen se me retuvo en la retina y me quedó largas horas en el pensamiento. 
Me hablan de una situación que ha vivido .Hace un año que está realizando un proyecto empresarial com master en una de las Universidades más prestigiosas del país, donde la ética económica resulta importante para emprender esos aprendizajes. El proyecto ha requerido tiempo, esfuerzo, capacidad de liderazgo, tesón, voluntad, ..finalmente a tres meses de finalizar el  proyecto dos de los cuatro integrantes dejan de participar eficàzmente. El proyecto se recoge por únicamente dos de sus integrantes y apuestan por el equipo, pues uno de ellos parece que son los motivos de salud y otro la situación laboral también ha impedido participar. Finalmente en el final de curso en la presentación oral y escrita del proyecto el tribunal aplaude con un matricula de honor cum laude. El mira su nota personal para ratificar sus excelentes resultados y se encuentra con un simple notable , un 8. Frente a ello pide la revisión del proceso :¿Qué ha pasado ?  En el proceso hay una coevaluación por parte de cada uno de los miembros del equipo. Investiga más y parece que nadie le asegura que ha contribuido a una evaluación negativa de su trabajo. Insiste en ver de nuevo el proceso y descubre que uno de los cuatro integrantes le ha mentido, que le valoró negativamente por considerar que en la presentación no le dejó tiempo para que él expusiera su presentación. El resultado final es que todos los compañeros tiene la matrícula pero él no. ¿Qué aprendió de este proceso? compañerismo o competitividad. 

Ahora la ética/desetica pretende que los valores los establece cada una en aquello que considera valioso, y le da un carácter de verdad , y un criterio de objectividad. La ética , esa vida puesta a examen , se encuentra con el valor que adquieren las palabras y las acciones que una quiere creer , pensar, y sostener. Todos somos mediocres , sólo yo misma me permito decir que hago bien las cosas, las pienso bien y las sostengo bien. La ética cae , impera la moral de la situación , de la circunstancia , del momento , de la negociación, de la apreciación , ... 

La cultura y los valores no es un patrimonio de nadie, ni una característica innata con la que nacemos. Nadie nace siendo digna de nada ni de nadie. La sociedad actual de la gestión, la evaluación, el control, la emprendiduría, la positividad construye virtualildades , espacios irreales de aprendizaje de los valores. Los valores dan el sentido a la existencia y no al revés , por eso sin una ética vivida, practicada no hay sentido en nada, ni referencia de nada. 


viernes, 8 de julio de 2016

Anarquisme i forma de vida Qui asumeix el risc de les profunditats asumeix el propi risc . Oscar Wilde



L'anarquisme no és cap ideologia ni forma part de cap moviment. Pertany a una forma de viure que sempre existeix amb el repte de la desobediència possible. Enten l'individualisme com una forma emancipatoria de relacionar-se amb la pròpia existència. 

Espanya és el cor de tots els anarquistes. No hi ha cap manual d'anarquisme ni cap receptari. En la vida i en l'amor l'anarquia no té lligam a res ni a ningú , les seves úniques relacions son precisament desfer etiquetes , caracters definits, raons fixades, idees construides, creences establertes. 

En educació l'anarquisme pot consistir en jugar més al patí que adoctrinar a la classe. El control és una forma de dominació i l'anarquia busca altres relacions més enllà de la dinàmica amo, esclau hegeliana. 


Dolors Marin en el seu assaig sobre "Una introducció .Anarquismo" editorial Ariel. Aquesta professora d'història contemporània fa anys que investiga sobre les pràctiques associatives dels anarquistes espanyols. 

Està clar que el control social és una voluntat d'extendre el procés de socialització. En aquest procés les persones s'adapten i aprenen unes pautes de conducta social establerta i considerades vàlides i normals. En la mesura que es segueixen unes mateixes pautes i normes socials podem dir que hi ha una estandarització del procés social. Un exemple és el processos de selecció i gestió que tenen les societats actuals en el món educatiu, món laboral, món social, ...  El control social seria l'aspecte considerat més objectiu de la socialització com a mecanisme perpetu d'inducció i de manteniment certa conformitat social en la conducta pública.  Però també podem parlar d'autocontrol com socialització subjectiva. 




No hi ha origen en la voluntat anarquista. Resulta cert que el control no és una cosa de l'Estat i del poder polític o econòmic , també el control és personal, col·lectiu. En aquest sentit el control podria ser entés com una forma de pressió social perquè s'adapti la persona a la convivència del grup o de la comunitat. 

La persuasió , la sugestió, la instrucció, la moda, la recompensa, el premi, la inducció, la normalització, la classificació, l'ordenació , la formalització o informalització social dels aprenentatges o dels comportaments socials, la institucionalització ....  serien formes que responen a aquesta forma de viure socialitzadora dins els sistemes establerts i l'anarquisme precisament estaria lluny d'això. 

Passolini deia que 

En toda mi vida jamás he ejercido una acción violenta, ni física, ni moral. No porque yo soy un fanático de la no-violencia. La cual, si es una forma de autocostricción ideológica, también es violencia. Nunca he ejercido en mi vida violencia alguna, ni física ni moral, simplemente porque he confiado en mi naturaleza, es decir en mi cultura.

En aquest sentit el control social sembla com el ritual personal que tothom acepta des del seu naixement. Per això hi ha qui entendrà que gestionar és necessari en un món on la quantificació de les persones cada vegada més obliga a tenir-ho tot regulat, dissenyat, ordenat- >L'anarquia no creu en aquesta forma de vida de les formes d'organització sistematitzades i gestionades per valors com eficàcia, eficiència, efectivitat... La coordialitat segueix molt més el model anarquista, un model fonamentat en participar de la idea del comú, del compartit per tothom ...  

Viure més enllà de les etiquetes, dels clitxes, dels canons, de les regles, de les modes, de les sistematitzacions, dels camins traçats , delsl camins dirigits, de les rutes amb pistes, de les petxades definides .... 

miércoles, 6 de julio de 2016

ROXE DE SEBES , MIL DÍAS EN LA MONTAÑA. IGNACIO CASTRO REY




¿ Como superar la paradójica resistencia a la insoportable levedad de nuestro ser ? ¿Cómo saber sostener la vida insulsa, desarraigada, incomprensible , absurda frente a un mundo que quiere imponernos un orden establecido de palabras, ideas, creencias con la familia, la pareja, el amor, la paz, la libertad, ..?  ¿Dónde está la supervivencia para saber huir de la colectividad despótica y de la individualidad radicalmente revolucionaria ? Este podria ser el punto de partida del ensayo "Roxe de Sebes" de Ignacio Castro Rey. 


Empezar a caminar/pensar  diciendo algo sobre esos  mil días en la montañá en  "Roxe de Sebes" ,se narra como  una experiencia inusual ,  que Ignacio Castro Rey nos escribe. Precisamente escribir como él dice , es un ejercicio de reconocer que se es dos;  que se vive desdoblado entre la vida oral , secreta, y la historia pública. Escribir es tomar notas sobre uno mismo como si fuera otro. Thoreau en su antologia "Escribir" confirma esta idea , el relato sencillo y sincero de la propia vida , enviado como a unos parientes desde una tierra lejana, como tierra lejana para uno mismo. 


El libro/ensayo voló  hace dos días encima mio y me llamó la atención porque hace  tres años había  conocído  a su autor ,en el  Festival  Milestone  que se hacia en Girona , donde   asístí para escuchar y compartir con  amigos y compañeros ; Oriol Leyra, Daniel Inglada y Manel Villar un  diálogo  y conferencias sobre la realidad de la neurociencia. La exposición me pareció realmente muy sugerente y el diálogo posterior con una sala no muy llena acabó por entusiasmarme. Al salir tuve la ocasión de cenar con el grupo de amigos . Poder hablar el poco rato con Ignació convirtió este momento en algo mágico e intuitivamente próximo. 

Pude quedarme conversando  pero la noche se impuso más y ya de regreso pensé en un ensayo " Sociedad y barbarie" que había leído hacía poco.  

Jesús , ZAratustra, Thoureau  han realizado experiencias similares a las de Ignació. !000 días en la montaña es la la idea de encontrar en el espacio de la naturaleza una razón para pensar, escribir, disolver las no dudas, encontrarse uno mismo.  



Cuando uno quiere vivir y no sabe como hacerlo ..¿qué sucede?  Castro Rey filósofo y crítico de arte situa el punto de origen en la infelicidad por no estar satisfechos con nosotros mismos. 

Seguimos pensando en valores y cultura , en derechos humanos como ideas metafísicas alejadas a la posibilidad real de la vida vivida. Aunque seamos irónicos la tragédia del mundo en que vivimos es bien real de ahí la mediocre normalidad de lo humano.

Su relato en la soledad de la montaña no es otra cosa que el intento de encontrar formas de vivir que alcanzen la época y la puedan atravesar ..y que mejor que la naturaleza como ese caoscosmos desconocido.. En esa casa construida en 3 meses con la ayuda de los aldeanos se produce una auténtica metamorfosis. 

No hay un porqué ni una causa de nada , la vida es gratitud y generosidad , las cosas que nos suceden no las elegimos nos eligen y aprendemos con ellas y a pesar de ellas. En ese proceso de dudar nos encontramos con la verdad sola. 


   Quise subir a la montaña pero me refugié en el valle de las sombras....   se valiente compañero no juzguez tus errores date la oportunidad de vivir  no existen vuelos ligeros todos dejan lastre 

¿Quien no pasa por el exilio cruel antes de romper con un mundo e inagurar otro ?  

Los árboles golpean la puerta, la danza de abejorros parece que no tiene fin, el silencio se penetra, ramas caídas, las piedras del camino parecen diferentes cuando estas contigo mismo, Subir a la montaña es una voluntad de aguantar la cruda soberanía para encontrar un sentido a la oscuridad . Las decisiones claves no se pueden pensar , al contrario somos tomados por ellas, para llegar a ser lo que ya somos como decía NIetzsche . 

La naturaleza te hace sentir pequeño , te vuelve humilde, te hace sentir y existir. Todo se te convierte en algo hermano, algo cercano y así todo es sumamente cercano ...En la montaña se vivía el tiempo desnudo, no hay nada en lo que ocuparse si falla el cuidado de sí... eso lo buscas sin la ilusión de la compañia, el chantaje del afecto, el compromiso social...

La metáfora nietzscheana de las transformaciones del espíritu de Zaratustra , el profeta del más allá del bien y del mal, permite entender que el autor intenta superar el estadio del leon, el coraje y el nihilismo pasivo para ir hacia la innocencia del ser , del niño que se convertirà en superhombre. La naturaleza no es nada natural , es la forma más soberana del lenguaje , como corriente de signos poéticos. año 1983 Roxe de Sebes . Este exilio te convierte en un ser hipersensible con el entorno , con el día a día,..todo adquiere un universo de sentido. 

La idea es ayudar a entender la vida como mito o el mito de la vida....

Así se confirma esa tradición de entender la filosofia como una necesidad extrema de supervivencia  frente al impacto bárbaro de la realidad.