martes, 15 de julio de 2014

EL CABALLO DE TURIN (2013) LA LOCURA DE NIETZSCHE , ¿PERO EL CABALLO QUÉ?




Podemos   pensar a través de la pregunta que lanza el film de Bela Tarr , director húngaro, en la película  "El caballo de Turín" .   En el inicio del largometraje aparece  esa  mirada particular que permite  desde  el cine,  hablarnos a nosotros mismos sobre el mundo que tenemos a nuestro alrededor.  Mirada que atiende con gran expectativa al hecho anecdótico  ,  que tiene lugar en Turín con un Friederich Nietzsche quien  observa una determinante  escena en la misma plaza pública. El ágora posibilita  ver desde casi todos los ángulos del lugar ,  aquello que cualquier espectador atento puede contemplar. Por eso el filósofo observa y contempla como un cochero golpea su caballo , cuando este ha decidido dejar de trotar, de seguir adelante. Nietzsche , ve entonces  como el cochero golpea con su látigo al caballo, una y otra vez, ,  para que avance  , hasta que este , cae extenuado finalmente sobre los adoquines de la plaza. Nietzsche se abraza al cuello del caballo desvanecido. Inmediatamente llegará la locura y la muerte.Tarr en el film nos propone hablar de esta realidad enfermiza, ausente, alejada de todo aquello que cotidianamente sucede a su alrededor.. El ser humano está condenado al caos y la desesperación y tampoco existe alguien como un tal Dios que pueda resolver nada más que lo que tenemos. NO resulta casual el bloc llamado el caballo de Nietzsche defendido por la liga animal . 
 En esta historia analizaremos ¿qué pasa con el caballo brutalmente golpeado por el cochero ? Y puede que así comprendamos las consecuencias que tienen lugar a partir de este hecho en la vida del filósofo. Vida y obra del pensador nos ayudan a comprendernos mejor y cada uno puede interpretar así sobre lo que le interpela o no . 
Empecemos por decir que resulta interesante una pregunta como la que proponemos : ¿qué les sucede al caballo de Nietzsche ?  . No es casualidad que la relación con los animales sea ahora tema de debate. Por eso conviene considerar si en este debate cabe la posibilidad de encontrar interrogantes o preguntas que nos permitan hablar sobre lo que nos pasa y sobre lo que les pasa. 
Empecemos por situar una pequeña colección de textos que nos permitirán avanzar en este debate con mayor conocimiento . 

Ursula Wolf , Ética de la relación entre humanos y animales , Editorial  , Plaza y Valdés escrito hace muy poco , 2014 por esta profesora de filosofía y filología clásica alemana. Esta pensadora alemana se centra en las cuestiones éticas y de filosofía práctica. La autora en este libro hace un recorrido por los distintos modelos éticos ( utilitarismo de Peter Singer, Kantismo de Habermas,Contractualismo, Aristotelismo..). La autora plantea este debate bajo el prisma de la justicia y el derecho constitucional . Como muchos de los otros pensadores sobre el tema se plantea la pregunta por la dignidad de los animales y la posibilidad de hablar de la ciudadanía de estos. 

John Gray , El silencio de los animales , (sobre el progreso y otros mitos modernos) Editorial Sexto Piso , escrito en el 2013 por este profesor de ciencias políticas inglés. Junto a otra obra del mismo autor , Perros de Paja , (reflexiones sobre los humanos y otros animales) Editorial Paidos, 2008 ,  nos analiza esta relación entorno a los animales y los humanos. Se plantea la idea del progreso tecnológico y científico y lo centra en la idea ilustrada del avance de la humanidad gracias a estas ideas. Una de las aportaciones que nos hace en las referencias constantes a la literatura para ejemplificar sus hipótesis como la excelente novela de Curzio Malaparte , Kaputt , <Editorial Galaxia Gutenberg , donde el autor utiliza la ofensiva alemana contra Rusia en la Segunda Guerra Mundial , dentro de una Europa ocupada por el nazismo, para narrar imágenes tan tremendas y tristes como la de cientos de caballos muertos congelados sobresaliendo con sus cabezas del lago con la mirada perdida en la desesperación por salvarse..Gray ataca al mito del humanismo y de la cultura de la razón de H.Spencer y su darwinismo social ... ¿Tiene la evolución alguna base científica ? ¿Puede el conocimiento salvarnos de nosotros mismos' ?  ¿Conocer significa mejorar ?  Gray en este sentido nos advierte en sus libros de una idea interesante : La exaltación de la naturaleza sirve para intentar sobrepasar los límites naturales que configuran la vida de los animales. ¿somos los seres humanos dueños de nuestro destino?  Si el estoicismo de Marco Aurelio y Séneca o Cicerón advertían a la naturaleza humana de que sólo poniéndose en manos del cosmos , el ser humano podía reconciliarse con esa anhelada paz ; hoy olvidamos con Freud y Nietzsche que la vida humana puede que esté más allá del bien y del mal 




Gray señala una de las ideas que me parecen más interesantes para debatir : "  A la gente que ama a los animales se la acusa a menudo de otorgarles características humanas" , cita que recoge de J.A. Baker . Precisamente este autor y sus reflexiones sobre la naturaleza de los animales le sirve para desantropomorfizarlos . ¿Cómo ensordecer el intenso clamor constante en nuestros cerebros humanos ? ¿Podemos dejar de pensar ? El ruido humano ha silenciado a los animales. ¿Cómo encontrar el silencio en los humanos ? "Ese silencio de los animales es pesado como una roca, los animales se mueven entre bloques de silencio, tratando de liberarse de ellos pero encadenados a ellos para siempre.."   Pero Gray sostiene que el animal humano entiende el silencio como una huida de este clamor interior , de este yo desfragmentado, ..   a diferencia del silencio de los animales que encuentran en el silencio un derecho de nacimiento.  Por eso Gray consigue redefinir el derecho animal como precisamente lo que enriquece la vida y el mundo en contra de los numerosos pensadores y escritores que han hablado de esas bestias y monstruos que son los animales. Heidegger entendía desde la visión cristiana que los animales eren seres inferiores y pasivos frente al ser y estar en el mundo, puros objetos.  Finalmente Gray entiende que el cristianismo y el humanismo han convertido la relación con el mundo animal como una vinculación de dominio y sumisión ... ¿ A caso el discurso de las aves no es más que una simple metáfora humana ? ¿O quien no sostiene que los perros y gatos al moverse durante el sueño se hablan a si mismos y se expresan con una forma distinta de lenguaje ? 
Gray en su otra obra "perros de paja" afirmará que "Si el descubrimiento de Darwin se hubiera realizado en una cultura taoísta, sintoísta, hindú o animista , se habría convertido , con casi toda probabilidad , en algo más del tejido mitológico de cada una de estas religiones.." 
Gray, continua insistiendo que los humanistas han acabado por considerar que el ser humano pertenece a una especie que es capaz de configurar su destino y aquí está su gran erro. Así el problema no seria el cristianismo y su visión antropocéntrica sino esa consideración científica de creer en que las especies existen . 
El humanismo cree en el progreso y tiene fe en esa ciencia que avala desde la tecnología estas ideas. 
Dirigidos por el profesor José Manuel Bermudo como coordinador , la editorial  Horsori en el 2006 publicó unos cuadernos para el análisis con el título " Del humanismo al humanitarismo". 
En todas las aportaciones de los distintos autores destaca la voluntad de hablar de la crisis de la razón con su pretensión universalista, sistematizadora, legitimadora de los discursos de la ciencia.  ¿Dónde queda la moralidad establecida y configurada ? 
Algunos de los autores sostienen la idea del humanitarismo más pluralista para superar ese pretendido fin de la moralidad con la muerte del sujeto, del hombre , del individuo. ¿Sin embargo este humanitarismo no estaría al servicio del consumo y del capital como lo estaba el humanismo? Sin embargo hay una de las aportaciones del profesor Lluís Pla Vargas con el título " Dialéctica del humanismo y el humanitarismo" (véase post en este mismo bloc sobre esa relación humanismo y post-humanismo)  o bien este OTRO .  

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